«Республика» Платона читать ~20 мин.

«Республика» Платона долго не поддавалась классификации: это философский шедевр, это острая политическая теория, это великая литература. Хотя впоследствии были обнаружены некоторые несоответствия, философские и иные, несомненно, «Республика» – гениальное произведение. Ее центральной проблемой является природа справедливости. Одним словом, что такое справедливость? Однако от этого общего начала книга расходится на более широком уровне.

Есть прежде всего мирское, представленное в первых книгах опровержением пословичной морали и традиционного общества. Но средние книги относятся почти исключительно к чистой философии. В них Платон рассматривает фигуру философа, метафизику и эпистемологию – длительное исследование, кульминацией которого является аллегория видения, видимости и солнца как символа блага, или справедливости.

Однако только после описания знаменитого «Мифа о пещере» в VII книге эти два царства: материальное и идеальное, полития и философия, историческое государство и идеальное государство, добродетель и этика по-настоящему соединяются.

Образ освобождённого узника, оставившего свет, вынужденного силой или обязанностью – Платон сказал бы «долгом» – вернуться к своим товарищам в непроглядную тьму пещеры, возможно, является ключом к основному единству «Республики». Именно в человеке встречаются два царства. Целью Платона, таким образом, было достижение социальной и политической стабильности на фундаменте моральных и духовных абсолютов, по которым может жить каждый человек.

Семя «Республики», вероятно, было посеяно в ранней юности философа в Афинах. Ещё будучи начинающим политиком, Платон подружился со старшим Сократом и быстро стал его неформальным учеником. После Пелопоннесской войны в Афинах в течение восьми месяцев правила олигархическая тирания под названием «Тридцать тиранов», которая пыталась взять на службу и Платона, и Сократа. Платон так и не решился, а Сократ был вынужден открыто отказаться. Тем не менее, впоследствии Сократ приобрёл репутацию антидемократа, что было крайне опасно в условиях радикальной демократии, недавно свергнувшей «тридцать».

Когда в 399 году Платон стал свидетелем суда и казни Сократа руками восстановленной афинской демократии по обвинению в развращении молодёжи, привнесении в город новых богов, атеизме и необычных религиозных практиках, его разочарование было полным. Опасаясь за свою жизнь, Платон покинул Афины и отправился путешествовать, отказавшись от политической карьеры и государства, которому он больше не мог служить.

Таким образом, в какой-то степени «Республику» можно рассматривать как исправление судьбы Сократа – справедливого человека, убитого несправедливым государством. И на самом деле, Седьмое письмо Платона, написанное в середине семидесятых годов, кажется, подтверждает этот вывод. В нём он пишет, что его ранние надежды на государственную деятельность были безвозвратно разрушены судом и смертью Сократа. После этого он решил посвятить свою жизнь не эфемерному и безнадёжно коррумпированному государству, а созданию общества, основанного на вечных идеях истины, добра и справедливости.

Политика была неотъемлемой частью жизни древних греков. Ее можно считать внешним выражением внутренних выводов души. И хотя Платон никогда не занимал должности, он был политически активен. Его самое длинное произведение «Законы» также посвящено его просвещённым социальным и политическим взглядам. Платон просто отказался участвовать в безнадёжной ситуации и становиться ненужным мучеником.

Фактическое написание «Республики» произошло в средний период Платона, обозначенный зрелой формулировкой «Теории формы», возможно, около 370-5 гг. до н.э. Точная дата неизвестна. Точная дата неизвестна. Большинство учёных считают, что диалог был написан более или менее без перерыва на другое произведение. В то время, как и на протяжении всей взрослой жизни Платона, афинский город-государство находился в упадке. Платон, находясь в святилище Академии, продолжал свои изыскания и плодотворно писал, несмотря на внешний скептицизм со стороны софистов, управлявших государством. Эти люди, которые несколько раз с иронией упоминаются в «Республике», сомневались в обоснованности любой единой теории познания и существовании абсолютов. Республика» не имела даты публикации, как это обычно бывает с древними текстами, поэтому безоговорочная проверка её авторства невозможна. Однако подлинность текста не вызывает особых споров.

В начале самой известной и влиятельной книги Платона – «Республика» – ничего нет. Она не существует. Она не только не существует в действительности, но и не существует в теории. Она должна быть построена. Его архитектором будет Сократ, вымышленная личность, которую Платон создал для себя. В первом эпизоде Сократ встречает знакомых во время фестиваля Бендиса. Его репутация хорошего собеседника уже устоялась, к Сократу подходят знакомые философы-дилетанты и втягивают его в диалог. Благодаря Сократу разговор быстро переходит к справедливости.

Другие философы, включая Фрасимаха, Полемарха, Глаукона и Адейманта, с энтузиазмом соглашаются на столь достойную тему. Однако вряд ли кто-то из этих философов, кроме Сократа, конечно, предвидит амбициозность и грандиозность своего начинания.

В первой книге Сократ рассматривает два различных определения справедливости. Первое даёт Полермарх, который предлагает, что справедливость – это «делать добро друзьям и вред врагам». Это определение, представляющее собой вариант условной морали, принимается к рассмотрению. Однако очень скоро становятся очевидными его недостатки. Оно слишком относительно, чтобы служить формулировкой справедливости. Более того, его отдельные термины уязвимы, то есть как узнать, кто друг, а кто враг? И разве друзья, как и враги, не способны на зло? И когда друг поступает нечестиво, разве он не должен быть наказан? И потом, что значит, что поступок хороший или плохой?

Опасности, связанные с доверием к ложной видимости, являются одной из главных тем. Она будет подробно рассмотрена в последующих книгах. Поэтому, конечно, такая благородная идея, как справедливость, не может стоять на такой шаткой почве. Сократ недоволен. Второе определение, предложенное Фрасимахом, одобряет тиранию. «Повиновение интересам более сильного» также подвергается проверке на предмет ценности, демонстрирует недостатки и отбрасывается. Тирания, доказывает Сократ, используя несколько аналогий, неизбежно приводит к раздроблению души.

С другой стороны, доброжелательное правление обеспечивает гармоничную жизнь и человека, и государства. Справедливость – это средство, а благо – цель. То, что «справедливость есть совершенство души», – главный вывод Сократа. Но в нём слишком много презумпций. Хотя его слушатели с трудом опровергают его утверждения, Сократ понимает, что был слишком расплывчат и что если они действительно хотят исследовать вопрос о справедливости, ему придётся быть более конкретным.

Первая книга заканчивается ещё одним вопросом. Является ли справедливая жизнь более приятной, более полезной, чем несправедливая? Скорее, философы захлестнули сами себя. Но первая книга преуспела в одном главном. В ней была определена территория всеобъемлющего аргумента всего произведения;

Во второй книге философы продолжают дискуссию, вводя новое определение, которое относится скорее к политической философии, чем к чистой философии: справедливость – это юридически закреплённый компромисс, разработанный для взаимной защиты граждан государства. Другими словами, справедливость – это выдумка государства, которая не позволяет гражданам причинять вред друг другу. Сократ, безусловно, готов к этому. Ему не нравится идея о том, что справедливость не существует естественным образом, а должна быть навязана извне и поверхностно, чтобы препятствовать несправедливому поведению.

Упоминание Адеймантом государства кажется случайным, но Сократ как будто ждал этого все это время. Не зная, смогут ли они прийти к приемлемому определению справедливости каким-либо другим способом, Сократ предлагает им создать государство, которое они одобряют, и посмотреть, не скрывается ли в нём справедливость. Это государство возникает, говорит Сократ, «из потребностей человечества». И грандиозный проект строительства государства с самого его основания официально стартовал. Сначала решаются вопросы удовлетворения базовых потребностей, затем примитивного разделения труда, за которым следуют зачатки образования. В идеальном государстве, утверждает Сократ, не будет нужды ни в «дурных вымыслах», ни в манипулятивной поэтике вообще, поскольку образование должно быть абсолютно нравственным.

Искусство в воспитании рассматривается в основном в третьей книге. Сократ завершает свою атаку на «клеветническую поэзию», которая изображает его любимые добродетели в столь негативном свете. Она не полезна для государства. А если она и полезна, то должна быть строго дидактичной и не иметь ничего общего со снисходительностью и рапсодией, свойственной их традиции и современным поэтам. Даже Гомер осуждён. Вместо этого граждане государства – на этом раннем этапе они обычно называются опекунами – должны питаться только литературой – которую Сократ широко называет «музыкой» – наглядно иллюстрирующей мужество, мудрость, воздержание и добродетель (справедливое поведение).

Вторая часть образования, гимнасий, состоит в основном из физической подготовки граждан. На этом этапе государству Сократа нужны правители. Кто может править лучше, чем самые лучшие и патриотичные граждане, которых воспитал строгий аппарат образования. Этих избранных теперь более строго называют опекунами, в то время как не опекуны остаются гражданами. Опекуны будут правителями.

Книга завершается финикийским мифом, который, по мнению Сократа, послужит эффективным мифическим объяснением их государства. В мифе говорится, что граждане сделаны из определённой смеси металлов: золота и серебра, железа и латуни и т.д. Они рождаются такими и должны быть такими. Они рождаются такими и должны занимать соответствующее социальное положение. Однако если золотой или серебряный гражданин родится у родителей из более низкого металла, он, как и положено, поднимется в социальном плане, и это правило будет действовать и в обратной ситуации. Миф даёт государству доступную, аллегорическую иллюстрацию его стабильной, иерархической социальной организации.

В четвёртой книге счастье опекунов, которых так упорно готовили, ставится под сомнение. Сократ спокойно воспринимает возражения своих слушателей, напоминая им об их исходной посылке: государство должно быть на благо многих, а не немногих. За прошедшее время их государство разрослось и начало разделять свои труды. В дискуссию вступают вопросы обороны и безопасности от соседей и иностранного вторжения. Но, несомненно, говорит Сократ, образование, военное и иное, полученное гражданами, в сочетании с их любовью к государству и солидарностью, отразит или превзойдёт все вызовы.

Полагая, что созданное ими государство является совершенным, философ вновь ищет справедливости. Сократ предлагает им действовать методом исключения из четырёх добродетелей. Он определяет мужество, воздержанность и мудрость, но прежде чем достичь справедливости, необходимо сделать отступление. Отступление приводит к трём принципам души: разуму, страсти и аппетиту. Когда они существуют в гармонии, заключает Сократ, существует справедливость. Это предварительное определение.

Однако в конце четвёртой книги соглашение философов обсудить различные коррумпированные формы правления прерывается обвинением в лени. Фрасимах выражает своё недовольство Сократом, который, по его словам, намеренно избегает говорить о более практических проблемах государства. Возражение перерастает в раздел о браке.

Охватывая вопросы брака, семьи и общины, Сократ излагает свой очень научный, очень футуристический план контроля над населением и правильного размножения человеческого животного. Сильные размножаются чаще, чем слабые. Слабое потомство уничтожается или прячется в безымянном месте. Сократ преодолел две из трёх «волн», которые он называет «волнами». Третья и самая большая – это вопрос о том, осуществима ли их возможность каким-либо образом. Ответ Сократа в основном отрицательный.

Однако есть один способ, с помощью которого государства, которые они видят вокруг себя, могут стать идеальными государствами. Это если философы станут королями или, что более вероятно, если короли займутся изучением философии. Отсюда знаменитый термин «короли-философы». Но это, в свою очередь, порождает вопрос: что такое философ? Это приводит Сократа к другой сложной идее, зачаточной версии теории форм. Проявления, видимость, подобия, мнения – все это не Реальность; это всего лишь тени. Только формы, идеалы, которые лежат за ними, являются истиной. И философ стремится прежде всего познать эти Формы.

Ещё одно обвинение с галереи направляет вопрос Сократа в начале шестой книги. Адеймант считает, что созданные ими стражи – чудовища. Напротив, защищает Сократ, их благородство и достоинства не подлежат сомнению, используя в качестве иллюстрации притчу о пилоте и его экипаже. В этой притче желания большинства противопоставляются авторитету действительно достойного лидера.

Народ, объясняет Сократ, не знает, что для него лучше. Ими должен управлять тот, кто особенно приспособлен и обучен для этой цели и для всеобщего блага. Сократ вынужден развивать отношения между стражами и философией. Хранители, говорит он, перестают быть хранителями, когда отказываются от истины, будь то меньшинство или что-то другое. Заключительный раздел шестой книги включает в себя ряд замечательно ярких и понятных фигур или метафор, которые помогают несколько прояснить теорию форм и блага.

Видимость, зрение и свет аналогичны знанию, знающему и тому, что делает знание возможным, – благу. Благо символизируется солнечным светом, жизненно важным средством, с помощью которого солнце не только проливает свет на мир, но и питает его. Философия – это любовь к свету, попытка воспринять и понять его во всех его метафорических проявлениях. Все остальное относится к миру многообразия, к миру теней. Наконец, диалектика – единственный способ подняться, как по лестнице идей, к светлому благу.

В VII книге доминирует «Аллегория пещеры». Один из самых стойких образов, возможно, в истории западной философии, тусклая пещера, в которой находится группа заключённых, прикованных так, что они не могут пошевелить головой, весь день смотрят на стену. Благодаря небольшому огню пленники видят тени своих похитителей, спроецированные на стену. Поскольку они всегда находились в пещере, они верят, что тени – это правда; точно так же и голоса, которые они слышат, они тоже считают правдой.

Однажды одного из узников освобождают. Ему открываются тайны пещеры, и его выводят на солнечный свет, который ослепляет его непривычные глаза. В третьей части аллегории просветлённый узник, который смотрел, созерцал и приспосабливался к истинному свету солнца, должен вернуться в пещеру. Там он обнаруживает, что его новые глаза плохо приспособлены к пещерной жизни, и жестоко высмеивается другими узниками. В аллегории, представляющей собой краткое изложение жизненного пути хранителей, содержится мораль о покорном служении общему благу.

Хранители должны отказаться от красоты и покоя света, чтобы помочь своим собратьям, большинство из которых живёт в кромешной тьме. Но кто может пойти на такую жертву? Учитывая их образование, которое теперь расширилось ещё больше, Сократ уверен, что стражи пойдут на это. Ведь они потратили первые пятьдесят лет своей жизни на подготовку к этой возможности и, как они считают, к своей чести.

В начале VIII книги Сократ просит разрешения немного отступить назад, чтобы проанализировать формы коррумпированных правительств. Таким образом, они смогут взглянуть и на отдельных людей, населяющих их, отсекая, таким образом, зерно, чтобы осталось только мясо – справедливый человек.

Существует четыре принципиально порочных формы: тимократия, олигархия, демократия и тирания. Перерождение аристократии (республики) в тимократию происходит как некая гипотетическая случайность, ошибка в контроле численности населения. Тимократия – это правительство, основанное в первую очередь на чести, а не на справедливости, и тимократический человек разрывается между своими философскими предками и новыми, вкрадчивыми современниками, которые льстят его тщеславию.

Олигархия возникает, когда богатство становится стандартом. Государство разделяется на два разных и далёких друг от друга класса – богатых и бедных. А тимократ олицетворяет старые, благородные пути в конкуренции со скупостью. После революции, в ходе которой правители свергаются недовольными бедняками, возникает демократия, самое либеральное и разнообразное государство. Демократический представитель управляется аппетитами, которые преобладают над разумом и честью.

Окончательный распад в худшую и самую злую форму правления, тиранию, является результатом предполагаемой добродетели демократии – свободы. Но она оказывается в избытке, и после очередной революции восходит новый правитель, тиран. У него нет неограниченной свободы и, следовательно, нет морали. Он чувствует себя вне государства, облагает свой народ налогами, защищает себя с помощью наёмников и уничтожает любую угрозу этой власти. Самый несчастный персонаж книги, тиран противоположен опекуну; он – воплощённая несправедливость.

В IX книге Сократ более подробно рассматривает фигуру тирана. Это необходимое отступление, поскольку, оценив жизнь тирана, его удовольствия и боли, они смогут лучше понять, что представляет собой несправедливая жизнь. В конечном итоге они будут использовать то, что узнают от тирана, чтобы сравнить его жизнь с жизнью философа.

Тиран начинает как защитник народа, обещая освободить его от долгов. Однако к концу своего правления он довёл их до нищеты и поработил. Затем, в неожиданном повороте, тиран, на некоторое время ставший господином всех людей, сам становится рабом всех людей. Им управляют ненасытные аппетиты, ему со всех сторон и в каждый момент угрожают предательством и убийством, и он никогда не может покинуть свою землю из страха быть свергнутым. Портрет довольно мрачный; то, что казалось бы абсолютной свободой, на самом деле является абсолютным рабством.

Книга IX завершается повторной постановкой вопроса: лучше или хуже живёт несправедливый человек, которого на публике воспринимают как справедливого, чем справедливый, которого воспринимают как несправедливого? Далее следует обсуждение природы удовольствия, и низменные удовольствия отделяются от благородных и, по сути, являются более приятными. В конечном итоге, отвечает Сократ, в долгосрочной перспективе несправедливость получает гораздо меньше удовольствия, если вообще получает, и неизбежно должна проявить себя и быть изгнана или изгнана. Финалом, а на самом деле концом государства как такового, является утверждение Сократа о том, что независимо от того, станет ли идеальное государство реальностью, философ всегда должен жить так, как будто оно реально внутри него.

Последняя книга «Республики», «Вознаграждение жизни», включает в себя два основных момента. Во-первых, это вопрос о подражательной поэзии. Здесь Сократ предлагает свою окончательную оценку поэтического искусства. Гомер, извиняется он, должен, за исключением тех частей, которые изображают благородство и правильное поведение знаменитых людей и богов, быть оставлен в государстве. Возможно, его даже придётся перевести со стихов на прозу, чтобы музыкальность языка не соблазнила никого из граждан. Во-вторых, наступает истинное воздаяние за жизнь, которое происходит в загробной жизни. Хотя справедливый человек пожинает большие плоды в земной жизни, именно в бессмертии, или бессмертии его души, он получает истинное воздаяние. Боги принимают справедливого человека, который все это время стремился подражать им, как квазиравного.

И, наконец, «Республика» завершается красочным рассказом Сократа о герое Эре. Это длинное описание загробной жизни, в которой все те добродетели, которые Сократ так старательно разоблачал и защищал, занимают подобающее им место. Души показаны в вечном повторении, перемещаясь вверх и вниз с небес на землю и обратно (при этом нечестивые проводят тысячелетние периоды в аду).

Список персонажей

Сократ

Сократ – рассказчик «Республики», центральное сознание, через которое все проходит и фильтруется. Он также является главным героем текста, если можно применить такой термин. Прежде всего, текст – это запись философского диалога от первого лица, исследование вопроса о справедливости; поэтому в нём очень мало традиционного действия и движения. Это интеллектуальное паломничество. Мы понимаем Сократа в основном через его ум, который поначалу кажется блуждающим, хотя, несомненно, проницательным. То, что он «ничего не знает», кажется, явно подчёркивает титанический интеллект. Но он почти ничего не делает, кроме разговоров. Как мы узнаем от одного из его слушателей в начале диалога, именно своими провокационными и поучительными беседами он и прославился.

Постепенно из постоянной проверки и перепроверки идей, представленных его аудиторами, вырисовывается закономерность. Сократ не вводит ни одной идеи сам; его предварительные выводы, неопровержимо принадлежащие ему, вытекают или возникают из предложений (чаще всего ошибочных) его аудиторов. То, что Сократ действительно знает, невозможно передать, но он всегда может сказать, когда кто-то другой не признает его собственного невежества.

К концу «Республики», однако, можно сказать, во что Сократ более или менее верит. Он верит в четыре добродетели: мужество, мудрость, воздержание и справедливость. Он считает, что философия – самое благородное и полезное занятие человека; по сути, это его обязанность. Он ценит поэзию, хотя и не доверяет ей. Он необычайно скромен и терпелив, никогда не отвергает ни одной идеи без честного дознания. Характер Сократа, как и его мораль, которая требует, чтобы человек действительно жил ею, материализуется через его мысли. Несомненно, когда он говорит о напряжённом воспитании опекунов, он считает себя опекуном. Но самое главное, пожалуй, то, что философские рассуждения Сократа воплощают скорее процесс, чем философию. У него нет доктрины, нет догмы, нет верности, кроме как Истине.

То есть метод Сократа соответствует природе исследования и самого интеллектуального поиска: он – это его стиль, он – диалектика, перескакивающая, как он объясняет, с одной невидимой ступеньки на другую в поисках блага.

Глаукон

Глаукон – это имя одного из старших братьев Платона, который в «Республике» остаётся самым близким и преданным учеником Сократа. На протяжении всего диалога он никогда не покидает своего учителя. Во второй книге, после противостояния с Фрасимахом, Глаукон ради аргументов соглашается выступить против Сократа. Он довольно хорошо умеет излагать общепринятые позиции, и поэтому, небезосновательно, его можно считать воплощением общепринятого мышления. Позднее его сравнивают с помощником в государственном аппарате.

Адеймант

Второй из братьев Платона, Адеймант, является источником поэзии и литературы в ходе диалога. Он также является заклятым учеником Сократа и, как и другие, отказывается от возможности вести дискуссию. В третьей книге он с трудом понимает мысль Сократа о стиле повествования, что заставляет философа прояснить сложный момент.

Цефал

Пожилой отец Полемарха, ласковые мысли Цефала о старости инициируют размышления Сократа о природе добродетельной жизни. Именно в его доме начинается диалог. Цефал, в той мере, в какой он считает, что причитания стариков являются следствием их порочных характеров, представляет собой плод и логическое завершение правильных действий. Несмотря на физический дискомфорт поздней зрелости, Цефал счастлив, и это, в конце концов, и есть смысл Сократа.

Полермарх

Полермарх приглашает Сократа к себе домой, предвкушая беседу. Сын Цефала, Полермарх придерживается весьма распространённых идей. В первой книге он считает, что справедливость – это воздаяние каждому по заслугам. А в V книге, будучи пойманным за шёпотом, он обвиняет Сократа в лени и требует, чтобы философ подробно объяснил механизм семьи и общины в его государстве.

Фрасимах

Фрасимах – яростное воплощение тирании. Он взрывоопасно прерывает диалог в первой книге, но отказывается изложить свою позицию, не получив за это вознаграждения. Ученики Сократа платят ему, и Фрасимах даёт своё определение справедливости: интересы сильного – краткое изложение тирании. Последствия его аргументации используются Сократом на протяжении всего рассуждения, чтобы развить представление о совершенной несправедливости.