Феофания (Богоявление)

Богоявление, или Феофания (от греч. Θεοφάνεια — «явление Бога»), — один из важнейших христианских праздников. В восточных православных церквях он посвящён Крещению Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Этот день отмечается 6 января по юлианскому календарю, что соответствует 19 января по григорианскому. В западной традиции праздник с тем же названием, «Богоявление» (Epiphany), посвящён преимущественно поклонению волхвов младенцу Иисусу.

Главное богословское содержание праздника — явление миру Пресвятой Троицы. Во время Крещения, согласно Евангелию, Бог Отец свидетельствовал с небес о Сыне, Сын Божий принимал крещение в водах Иордана, а Дух Святой сошёл на Него в виде голубя. Таким образом, человечеству впервые была явлена тайна триединства Бога.

Это событие подробно описывается в Евангелии. Например, в Евангелии от Марка, одной из самых ранних книг о жизни Иисуса, повествование начинается именно с Крещения:

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: “вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою”. “Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему”.
Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.
Иоанн носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мёд. И проповедовал, говоря: “идёт за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым”.
И было в те дни, пришёл Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: “Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение”.

«Богоявление» — русское наименование праздника, который в западной христианской традиции чаще называют «Эпифания», а в восточной — «Феофания». В справочной традиции под Эпифанией понимают воспоминание первых «явлений» Христа людям: поклонение волхвов, крещение в Иордане и чудо в Кане Галилейской, хотя разные конфессии расставляют акценты по‑разному.

Слово Epiphany выводят из греческого epiphaneia — «явление», «проявление». В одном и том же круге праздника соседствуют два смысловых центра: «явление Спасителя язычникам» (сюжет волхвов) и «явление божественности Христа» в событии Крещения, которое на Востоке прямо связывают с явлением Троицы.

В англоязычной и общеевропейской культуре праздник часто знают как «День трёх царей». В русском церковном и народном употреблении «Богоявление» обычно ассоциируют прежде всего с Крещением Господним и с освящением воды.

Библейская база и ранние сюжеты

Западная традиция привязывает праздник к рассказу о пришедших к младенцу Иисусу волхвах, которых в церковной речи нередко называют magi. Эта линия интерпретации подчёркивает, что «явление» адресовано не одной группе, а всем народам, и потому сюжет волхвов читают как знак открытости благой вести для язычников.

Дары — золото, ладан и смирна — в католической катехетической подаче получают символические толкования: золото соотносят с царским достоинством, ладан — с молитвой и богопочитанием, смирну — с темой страдания и смерти. При этом сами источники отмечают, что о волхвах известно очень мало, и множество деталей поздней традиции не опирается на прямой текст Писания.

Восточные церкви чаще ставят в центр Крещение Иисуса в реке Иордан и «явление» Святой Троицы при этом событии. В приходских объяснениях подчёркивают три «голоса» события: Сын стоит в воде, Дух сходит как голубь, Отец свидетельствует голосом — и именно эта сцена даёт празднику название «Богоявление/Феофания».

Наряду с волхвами и Крещением в древней памяти праздника присутствует и чудо в Кане Галилейской как ещё один эпизод «проявления» мессианской силы. В энциклопедической формулировке эти три темы — Рождество, Крещение и Кана — в ранний период могли мыслиться вместе, а позднее получили раздельные литургические «адреса».

Ранняя история и отделение от Рождества

Справочные обзоры относят возникновение праздника к Восточной церкви, где он изначально связывался с несколькими «явлениями» Христа. В таком виде праздник мог охватывать и Рождество, и Крещение, и Канскую свадьбу, то есть разные моменты публичного раскрытия личности Иисуса.

К середине IV века фиксируется, что в Риме Рождество отмечали 25 декабря, причём энциклопедическая датировка называет 354 год как ориентир такого обычая. В дальнейшем Рим начинает отмечать Эпифанию отдельно 6 января, и между 25 декабря и 6 января оформляется «двенадцатидневье» рождественского цикла.

В западных церквах со временем закрепляется акцент на поклонении волхвов как на первом «публичном» проявлении Христа для неиудейского мира. Восток, напротив, всё сильнее сосредоточивается на Крещении как на моменте откровения о Христе как истинном Боге и истинном человеке, что отражается и в гимнографии, и в чинах освящения воды.

Эта развилка не разрушает единства темы «явления», но меняет язык описания: на Западе чаще звучит «Эпифания», на Востоке — «Феофания», а в бытовом русском — «Крещение» как краткий маркер праздника. Даже там, где праздник зовут одним словом, конкретные практики могут быть разными: от богослужебного сосредоточения на Евангелии о волхвах до массового освящения воды и крестных ходов к водоёмам.

Календарные даты и различия календарей

Традиционная дата Эпифании в западных церквах — 6 января, и энциклопедические справки прямо называют этот день для римо‑католиков, лютеран, англикан и других западных общин. Для ряда восточных общин, живущих по юлианскому календарю, празднование приходится на 19 января по гражданскому (григорианскому) календарю.

Разница дат связана не с разной темой праздника как таковой, а с календарным счётом: при юлианском календаре «6 января» церковного года соответствует 19 января гражданского времени. Поэтому в русскоязычном пространстве «Богоявление» чаще слышат именно в связке с 19 января, когда по юлианскому календарю приходится 6 января.

Даже при одной и той же дате внутреннее распределение служб может отличаться. В ряде общин великое освящение воды совершают и в навечерие, и в сам день праздника после литургии, причём тексты чинопоследования называют одинаковыми, а освящённая вода — одной и той же по статусу.

На уровне народной культуры календарное смещение порождает «двойное» восприятие: часть людей связывает Эпифанию с западным «6 января», часть — с «19 января» и купаниями, а церковная терминология при этом может совпадать лишь частично. В справочниках этот узел обычно разъясняют через различие календарей и через восточный термин «Феофания».

Западная христианская традиция

В западных церквах Эпифания в первую очередь отсылает к приходу волхвов к младенцу Иисусу, то есть к «явлению» Христа язычникам. Поэтому в богослужебных чтениях и проповеднической практике часто обсуждают мотив пути, дара и признания младенца царём и Мессией, даже если исторических данных о самих волхвах почти нет.

Символика трёх даров стала устойчивой частью католической популярной теологии: золото связывают с царской властью, ладан — с молитвой, смирну — с погребальными и лечебными употреблениями, что позволяет говорить о тени будущих страданий. Такое толкование не сводится к «поэзии», а служит для катехизации: через предметы проще запомнить, какие темы христианство связывает с личностью Иисуса.

В ряде стран устойчивы домашние обычаи, связанные с завершением рождественского времени: «двенадцать дней Рождества» от 25 декабря до 6 января и «Двенадцатая ночь» накануне праздника. Энциклопедическое описание упоминает игры, угощения и детские подарки «в обуви» как знак памяти о дарах волхвов, а также особую выпечку наподобие «king cake» в разных странах.

Запад знает и водную тему, но чаще как отражение идеи Крещения в общем символическом плане, например в благословении домов святой водой. На уровне приходской практики это может выглядеть как короткий чин домашнего благословения, где священник окропляет помещения водой, а семья воспринимает это как «домашний» жест освящения пространства.

Восточная традиция и Феофания

В восточных церквах Феофания сосредоточена на Крещении Иисуса и на «проявлении» Святой Троицы. Популярные церковные объяснения прямо называют праздник воспоминанием Крещения и «божественного откровения» Троицы, где Отец, Сын и Дух Святой «явлены» одновременно.

Служебная логика восточного дня тесно связана с водной стихией как знаком очищения, обновления и благословения. В приходских текстах встречается мысль, что крещение Иоанна было знаком покаяния, а христианское крещение мыслится как новое рождение и прощение грехов, что помогает объяснить, почему вода в день Феофании оказывается «центром внимания».

Восточные общины часто соединяют богослужение в храме с выходом к водоёму, где совершают чин освящения воды. В греческой среде именно открытое «благословение вод» в море, реке или озере стало узнаваемой чертой праздника, и церковные новости подчёркивают, что на Феофанию это делают «по всему миру» в местах с крупными водными артериями.

Практика воспринимается не как «фольклор», а как прикладная сторона церковной жизни: освящённую воду берут домой, ею окропляют жилище, иногда рабочие помещения и транспорт, и хранят как святыню. В этом месте церковный язык может звучать довольно «по‑рабочему»: говорят о «регламенте» чина, о времени совершения, о хранении воды в подходящей таре, о посещении домов священником после праздника.

Великое освящение воды

В восточной традиции особое место занимает «Великое освящение воды», которое многие воспринимают как наиболее запоминаемую часть богослужений Феофании. Историко‑литургическое объяснение на приходском ресурсе отмечает, что малое освящение воды в прошлом могло совершаться и регулярно, но именно великое освящение привязано к теме Крещения Господня и совершается ежегодно на Феофанию, 6 января.

Эта привязка раскрывает богословскую идею «освящения Иордана»: чин прямо связывают с благословением вод при Крещении Христа. Поэтому для многих верующих «Богоявленская вода» воспринимается как предмет религиозного быта, который сопровождает год: воду набирают, хранят, пьют понемногу и используют для окропления дома.

В некоторых описаниях подчёркивают, что великое освящение воды совершают дважды — после вечерни в навечерие и после литургии в сам день праздника. Там же уточняют, что оба освящения равны по смыслу, а вода — одна и та же по статусу, что снимает популярный бытовой вопрос «какая вода сильнее».

Связь чина с «реальным» водоёмом остаётся важной даже в городах. В русской практике это может означать выход духовенства к реке или озеру, подготовку проруби, молитвы и погружение креста, после чего часть людей окунается в воду уже как в народный обычай.

Россия и постсоветское пространство

В российском контексте Богоявление прочно связано с великим освящением воды в храмах и с массовыми купаниями в прорубях. Новостное описание традиции фиксирует, что основные купания происходят в ночь с 18 на 19 января и продолжаются также после богослужений в сам день праздника.

Та же сводка подчёркивает «технологическую» сторону обряда: для купания готовят специальные «иордани» — проруби в льду на реках и озёрах, куда люди заходят ненадолго. В этом варианте религиозный календарь буквально взаимодействует с климатом, а холодная вода превращает обычай в физически ощутимое действие, из‑за чего его нередко обсуждают и вне церковной среды.

С церковной стороны наиболее устойчивой практикой остаётся набор освящённой воды и её хранение дома. Новостной текст прямо говорит, что верующие уносят освящённую воду домой, держат её до следующего года и могут пить небольшими порциями «в особых случаях», например при болезни в семье.

Важная деталь — разделение религиозного и «спортивного» мотива. Даже когда купание подают как «память о Крещении Иисуса», церковная традиция всё же ставит в центр богослужение и молитву, а не сам факт погружения в холодную воду.

На уровне общественной организации праздник заметен и по вовлечению крупных кафедральных соборов. Сообщалось, например, о совершении патриархом Кириллом великого освящения вод в московских соборах, что отражает статус праздника как одного из крупных дней церковного года.

Эфиопская Тимкат

В эфиопской и эритрейской традиции Эпифания известна как Тимкат и отмечается широко, с богатыми публичными церемониями. Энциклопедическое описание подчёркивает, что праздник начинается накануне, сопровождается молитвами и песнопениями, а затем община собирается у воды.

Характерная черта — торжественное шествие с tabot, то есть с репликой Ковчега Завета, которую несут к водоёму. В этой церемонии вода выступает не как «декорация», а как место, где тема Крещения получает зримый обрядовый жест: благословение, окропление и общинное участие.

Справочные туристические описания добавляют календарную деталь: Тимкат обычно празднуют 19 января (а в високосный год — 20 января), а канун называют Кетера. Для энциклопедического языка здесь существеннее другое: канун и праздник образуют связку вечер — утро, где шествие и ночная молитва задают ритм, а утреннее окропление святой водой собирает общину.

Тимкат показывает, что тема Богоявления может быть не камерной. Публичность обряда не отменяет молитвенного центра, но делает праздник видимым для города: много людей, движение процессий, белые ткани, пение, вода как фокус общей памяти о Крещении.

Армянская апостольская традиция

Армянская церковь сохраняет древний обычай праздновать Рождество и Богоявление совместно 6 января, связывая этот день и с Рождеством, и с Крещением. В приходских объяснениях подчёркивают, что в «армянский рождественский» цикл входят как событие Рождества в Вифлееме, так и Крещение в Иордане.

На богослужебном уровне подчёркнут обряд «Благословения воды», который совершают в память о Крещении Христа. Описания календаря уточняют и ритм праздника: он начинается вечером 5 января, а 6 января совершают торжественную литургию, после которой следует благословение вод.

Эта традиция ценна для сравнительной истории, потому что сохраняет связку Рождества и Богоявления, характерную для ранних веков. При этом армянская практика не «музейная»: она живая, с постом перед праздником и с конкретным приходским обычаем — принести домой освящённую воду и использовать её в религиозном быту.

Нередко в популярной среде встречается объяснение, что переход части церквей на празднование Рождества 25 декабря связан с позднеантичными обстоятельствами и церковной политикой календаря. Такие формулировки нуждаются в аккуратности: корректнее фиксировать, что к IV веку в Риме уже отмечали Рождество 25 декабря, а Эпифанию — 6 января, и этот порядок стал влиятельным для Запада, тогда как армянская церковь удержала иной календарный синтез.

Обряды воды и домашняя религиозность

Общая для многих традиций деталь — переход от храмового обряда к дому. Энциклопедические справки упоминают благословение домов святой водой как обычай, связанный с темой Крещения.

В православной практике это часто оформляется как посещение домов духовенством после праздника, когда священник окропляет жилище водой, освящённой на Феофанию. В приходских объяснениях оговаривается и «практика хранения»: воду раздают верующим, она используется для питья и для окропления дома, а сам жест воспринимается как просьба о благословении повседневной жизни.

С точки зрения социальной антропологии это типичный пример «переноса» праздника в бытовой режим. Праздник не остаётся только в стенах храма, а обретает материальный носитель — воду, которая хранится дома и периодически используется, причём даже люди с редкой церковной практикой часто знают именно эту часть обычая.

В западной среде похожий механизм действует через благословение дома на Эпифанию и через семейные практики «двенадцатого дня». Там сильнее заметна тема подарка и угощения, но и здесь виден тот же принцип: церковный праздник закрепляется в домашнем календаре, где религиозная память связывается с конкретным действием.

Социальные формы и публичные ритуалы

Публичные формы Богоявления сильнее заметны там, где есть выход к воде: морской порт, большая река, городское озеро. Греческая практика подчёркивает именно наружный чин благословения вод, который часто совершают на заметных водоёмах и сопровождают собранием людей.

В России публичность чаще всего выражена через массовые купания в «иордани» и через организацию мест для погружения. Новостные описания фиксируют, что купания происходят ночью и в ранние часы, то есть праздник «работает» как точка коллективного действия, где религиозный мотив переплетается с привычкой, дисциплиной тела и темой безопасности.

Эфиопский Тимкат — другой тип публичности: не индивидуальное погружение, а процессии, ночные молитвы и утреннее благословение общины святой водой. В энциклопедическом описании акцент падает на шествие с tabot к воде и на то, что ночь проходит в молитве и песнопениях, а утро — в благословении водой.

Армянская традиция, хотя и может быть публичной, часто воспринимается в диаспоре как праздник «общины в храме», где ключевое действие — литургия и благословение воды после неё. Здесь публичность меньше зависит от природного водоёма и сильнее от общинной инфраструктуры: храм, служба накануне, служба в сам день.

Богословские акценты без риторики

Различие акцентов между Западом и Востоком в справочной литературе формулируют прямо: Запад читает праздник через волхвов, Восток — через Крещение. Это не спор «что правильнее», а разные способы назвать одну идею «явления» Христа, где исторически сложились разные богослужебные центры.

Восточная линия часто разворачивает тему освящения воды как знака очищения и обновления, связывая её с христианским крещением. В приходском тексте это объясняют простыми словами: Иоанново крещение — знак покаяния, а христианское крещение — новое рождение и прощение грехов, поэтому праздник, посвящённый Крещению Христа, естественно сопровождается благословением воды.

Западная линия разворачивает тему «явления язычникам» и поэтому держит в центре образ волхвов и даров. Символические толкования даров, распространённые в католической среде, помогают «перевести» евангельскую сцену на язык духовной педагогики: кто перед нами, и что о нём говорят дары.

При этом энциклопедическая справка удерживает и третий элемент раннего комплекса — чудо в Кане, то есть связь Эпифании с «первым чудом» как событием проявления силы Христа. В некоторых традициях этот мотив звучит тише, но для истории праздника он остаётся маркером раннего многосюжетного характера Эпифании.

Обычаи и пищевые практики

В ряде стран Эпифания сопровождается особой выпечкой и сладостями, которые выступают как «календарный маркер» праздника. Энциклопедическое описание приводит пример «king cake» и связывает его с праздничным днём во многих странах.

Другой устойчивый бытовой элемент — детские подарки, которые иногда оставляют в обуви как отсылку к дарам волхвов. Этот жест работает как простая семейная «памятка» о сюжете поклонения волхвов, не требующая сложной богословской подготовки.

Есть и обычаи «Двенадцатой ночи», которые связывают канун праздника с семейными ритуалами и игрой. В энциклопедическом пересказе упоминается даже корм для верблюдов волхвов, оставляемый на ночь, что показывает, как евангельский образ превращается в домашний обряд.

В водной теме, напротив, материальный центр — не пища, а вода, которую берут из храма. Новостное описание подчёркивает, что освящённую воду уносят домой и хранят до следующего года, используя её понемногу, в том числе при болезни.

Краткие замечания об изображениях

В христианском искусстве Богоявление чаще всего узнают по двум сюжетам: поклонение волхвов и Крещение в Иордане. Это соответствует и двум главным конфессиональным акцентам праздника, которые энциклопедия описывает как западный (волхвы) и восточный (Крещение).

Третья тема — чудо в Кане — реже используется как единственный «знак» Богоявления, но исторически она присутствует в раннем комплексе смыслов Эпифании. Поэтому в музейной атрибуции и в церковном календарном мышлении этот сюжет может появляться рядом с двумя более известными сценами.

Даже без подробного анализа иконографических деталей заметно, что визуальный язык праздника стремится к простым, легко читаемым маркерам. Для западной сцены это дары и фигуры волхвов, для восточной — вода Иордана и знаки явления Духа и Отца, о которых говорят приходские тексты, объясняя смысл Феофании.

Слово «Богоявление» в современном русском употреблении

В современном русском языке «Богоявление» чаще всего отсылает к празднику Крещения Господня, который по гражданскому календарю часто попадает на 19 января в традициях, использующих юлианский календарь. Эта дата закреплена в массовой памяти прежде всего через освящение воды и массовые купания, о которых регулярно сообщают СМИ в контексте праздника.

Одновременно слово «Эпифания» в русском употреблении обычно воспринимается как западный термин, хотя по смыслу он охватывает и Крещение, и поклонение волхвов, и канский сюжет. В справочной формулировке один праздник может называться по‑разному, но ядро остаётся тем же: «явление» Христа и раскрытие того, кто Он.

В практическом плане различия заметны по тому, что люди считают «главным действием дня». Для западной общины это часто богослужебное воспоминание волхвов и домашние обычаи, а для восточной — великое освящение воды и связанные с ним действия в храме и вне храма.

Практика благословения домов и надписи мелом

В центральноевропейской традиции, прежде всего в Германии, Австрии и Чехии, на Эпифанию приходится обычай «звёздного пения» — дети ходят от дома к дому как «волхвы», поют песни и оставляют мелом над дверью благословение. Обычная формула выглядит примерно так: «20✶C+M+B+26», где год помечен по краям, а буквы могут читаться и как инициалы традиционных имён волхвов — Каспар, Мельхиор, Бальтазар, и как латинская фраза Christus mansionem benedicat — «Христос да благословит дом»

Чин благословения мелом может совершаться и священником, но в протестантской среде часто становится просто частью семейного обычая и праздничной атмосферы, которую на немецком языке описывают через понятие Gemütlichkeit — уютная тёплая традиция. В католических общинах священник может благословить мел и раздать его прихожанам, чтобы те сами начертали формулу над входной дверью.

Дети, исполняющие роль «волхвов», собирают пожертвования для благотворительных проектов, обычно в помощь детям из других стран. Процессия «звёздных певцов» завершается в воскресенье после Эпифании, когда все участники, опять в костюмах, приходят в храм и приносят собранные пожертвования. В Германии есть даже обычай приглашать «звёздных певцов» к федеральному канцлеру и в парламент.

Сама надпись воспринимается не как декоративный жест, а как религиозный знак, который остаётся над дверью до следующей Эпифании, когда его обновляют. В приходских объяснениях подчёркивают, что надпись мелом — прямая отсылка к памяти о волхвах, которые пришли к младенцу Иисусу с дарами.

Каср‑эль‑Яхуд и паломничество к Иордану

Один из наиболее известных мест проведения богослужений на Богоявление — Каср‑эль‑Яхуд на реке Иордан, который идентифицируют как место крещения Иисуса Иоанном Предтечей. Сама традиция связывает это место ещё и с переходом израильтян через Иордан по пути в Обетованную землю, что отражено в арабском наименовании «Каср‑эль‑Яхуд» — «замок иудеев» или «место пересечения реки иудеями».

На уровне исторической памяти место фиксируют с византийского периода: сообщалось, что мать императора Константина, Елена, указала на этот участок реки как на место Крещения Христа. В эпоху крестоносцев Каср‑эль‑Яхуд был местом массового паломничества: хроники упоминают до 60 тысяч паломников за один год.

Сейчас каждый январь в Каср‑эль‑Яхуде проводят две церемонии, связанные с разными календарями. На 6 января приходится празднование для западных церквей, на 18 – 19 января — для восточных православных, придерживающихся юлианского календаря.

Описание православной церемонии подчёркивает её торжественность: шествие с пальмовыми ветвями, появление патриарха в чёрных и золотых одеяниях, звон колоколов с иорданского берега, выпуск трёх белых голубей и пение на нескольких языках — греческом, русском, румынском. Когда патриарх опускает крест в воду, река воспринимается как живое таинство, и паломники входят в холодную воду в белых одеждах.

Паломники приезжают не как туристы, а как верующие, которые стремятся к очищению и духовному обновлению. Там же подчёркивают, что место обладает подлинностью: река Иордан течёт сегодня так же, как текла две тысячи лет назад, и на несколько часов граница, армии и конфликты отступают перед религиозным действием.

Инфраструктура места устроена для паломнической практики: деревянные пандусы для доступа к реке, душевые, затенённые площадки для собраний и молитвы, информационные таблички с описанием библейского смысла. Напротив, через узкую полосу воды, виден иорданский берег, где находится место Аль‑Магтас — ещё один пункт традиционного почитания места Крещения.

Двенадцатая ночь, пирог и обычаи Старой Англии

В английской культуре раннего Нового времени закрепился обычай «Двенадцатой ночи» — ночи с 5 на 6 января, которая завершает двенадцать дней рождественского времени. На Двенадцатую ночь пекли особый пирог, в который запекали боб и горошину, и нашедшие их становились «королём» и «королевой» праздника

Эта традиция восходит к средневековому и тюдоровскому периоду, когда пирог готовили из дрожжевого теста наподобие итальянского панеттоне. С открытием в XVIII веке, что взбитые яйца могут поднимать тесто, рецепт эволюционировал в сторону богатого фруктового пирога.

Церемония включала распределение кусков пирога всем членам домохозяйства, слуги получали равный шанс «выиграть» титул, и на ночь иерархия переворачивалась: слуга мог стать «королём» и руководить песнями, танцами и шутками. Историк упоминает случай, когда служанка Марии Стюарт в XVI веке получила боб и на вечер облачилась в королевские одежды.

К началу XIX века традиция начала угасать, к концу столетия она почти исчезла из британской практики. Однако сам мотив пирога с «призом внутри» переместился в другие страны и стал частью карнавальных традиций на Mardi Gras.

Пьеса Шекспира «Двенадцатая ночь» носит название этого праздника, хотя прямых указаний на обряды в тексте нет. Литературоведы связывают заглавие с мотивом перевёрнутой иерархии и «господина беспорядка», который в раннем Новом времени ассоциировался именно с праздниками после Рождества.

Русский Крещенский сочельник и практики народного календаря

В русской традиции навечерие Богоявления, 18 января, известно как Крещенский сочельник, и оно занимает особое место в церковном и народном году. Сочельник приходится на вторую половину Святок — двенадцатидневного периода от Рождества до Крещения, который в народной традиции назывался «страшные вечера».

Народный взгляд связывал Святки с присутствием нечистой силы, поэтому накануне Крещения практиковали защитные ритуалы: рисовали кресты на дверях и окнах, проводили гадания, пели колядки и поминали умерших. После Крещения начинался «свадебный» сезон, который длился до Масленицы.

Гадания на Крещенский вечер упоминают как старый обычай, сохранившийся ещё с языческих времён, причём в гадании участвовали целые семьи. Хотя церковная позиция относилась к гаданиям с осторожностью, в народной среде они прочно встроились в ритм зимних праздников.

На утро Крещения церковь освящает воду, и православные христиане приносят её домой. Верят, что вода обладает целебными свойствами, и её хранят весь год.

Старообрядцы празднуют Крещение Господне 19 января по старому стилю, что совпадает с общеправославной датой. В их традиции основные элементы совпадают: великое освящение воды и, в некоторых общинах, практика погружения в прорубь.

Массовые купания и «иордань» в России

Одна из самых заметных черт российского Богоявления — массовое купание в прорубях, которые называют «иордань» в память о реке, где крестился Христос. Иордань обычно делают в форме креста или круга, прорубая лёд на замёрзших водоёмах.

По народному поверью, погружение в освящённую воду помогает избавиться от грехов и защищает от болезней. Эту традицию связывают с тем, что в первые века христианства крещение часто совершали именно на праздник Богоявления.

Купания происходят обычно ночью с 18 на 19 января и продолжаются после богослужений в сам день праздника. Люди заходят в холодную воду ненадолго, окунаются три раза и быстро выходят.

С церковной стороны основное внимание сосредоточено на богослужении и на великом освящении воды в храме, а купание в проруби остаётся народным обычаем, который церковь не запрещает, но и не ставит в центр праздника. Верующим рекомендуют прежде всего присутствовать на литургии, исповедоваться, причаститься и набрать освящённую воду домой.

Освящённая вода хранится дома весь год, и её используют как святыню: пьют небольшими порциями при болезни, окропляют жилище, иногда добавляют в пищу или дают детям. В этом месте религиозный обычай переходит в повседневный быт и работает как материальный «носитель» праздничной благодати.

Искусство Возрождения и образы волхвов

Тема поклонения волхвов заняла видное место в западноевропейской живописи, особенно во Флоренции XV века. Одно из самых известных произведений — «Поклонение волхвов» Джентиле да Фабриано, написанное в 1423 году для флорентийского банкира Паллы Строцци.

Работа считается вершиной интернациональной готики и оказала большое влияние на ренессансную живопись. Художник использовал яркие цвета, сусальное золото и инкрустацию драгоценностями, что подчёркивало богатство заказчика.

Композиция соединяет религиозный сюжет с политическими и социальными мотивами: Строцци изобразил себя в числе придворных волхвов, держащим сокола — отсылка к фамилии, потому что слово strozzieri на тосканском диалекте означало «сокольничий». Заказчик был участником дипломатических миссий Флоренции, и пышная свита волхвов в картине напоминала зрителям о его статусе.

В живописной технике Джентиле использовал натуралистический подход, новый для своего времени: лица с индивидуальными выражениями, мягкая работа кисти в изображении меха, листвы, тканей и теней. Его детализация естественного мира повлияла на других флорентийских мастеров.

Другое произведение Джентиле — «Благовещение» в Ватиканской пинакотеке — демонстрирует особый световой эффект ut vitrum, где свет создаёт стекловидные изображения. В сцене Рождества в пределле использовано три разных источника света — луна, ангел наверху и младенец Христос, что считают первым реалистичным изображением ночи в искусстве Возрождения.

Изменения календаря и перенос праздника в разных конфессиях

Календарные сдвиги в праздновании Богоявления связаны прежде всего с реформой григорианского календаря и с тем, какие церкви приняли реформу, а какие остались на юлианском счёте. В западных церквах, принявших григорианский календарь, 6 января осталось фиксированной датой Эпифании.

В ряде стран западной Европы, однако, произошёл дополнительный сдвиг: праздник Эпифании перенесли на воскресенье между 2 и 8 января, чтобы облегчить посещение богослужений работающим людям. Такая практика существует в некоторых католических странах и отражает пастырскую гибкость в календарных вопросах.

Для восточных церквей, сохраняющих юлианский календарь, «6 января» по церковному счёту совпадает с 19 января по гражданскому григорианскому календарю. Это относится к Русской православной церкви, Грузинской, Сербской и некоторым другим.

Греческая церковь и Румынская церковь, хотя и православные, перешли на новоюлианский календарь, который совпадает с григорианским по датам праздников, и поэтому отмечают Феофанию 6 января по гражданскому календарю. Такое различие внутри православия показывает, что календарный вопрос не обязательно совпадает с богословскими границами.

Армянская церковь сохранила древнюю связку Рождества и Богоявления на 6 января и не приняла переноса Рождества на 25 декабря, что делает её календарь уникальным среди крупных христианских традиций.

Богословие воды и очищения

В восточной богословской интерпретации Феофании вода занимает центральное место как знак освящения творения. Приходские тексты объясняют, что Крещение Христа освящает воды, а через них — всю материю.

Церковный чин великого освящения воды включает молитву о том, чтобы вода стала источником исцеления и очищения, и после этого воду используют для окропления храма, домов и самих верующих. Богословская логика связывает это действие с обновлением твари, которое стало возможным через воплощение и крещение Христа.

В западной традиции тема воды звучит тише, потому что Эпифания сосредоточена на волхвах и на теме «света для язычников». Однако и там вода может использоваться в благословении домов и в напоминании о крещении как таинстве.

Важная деталь восточного подхода — идея, что вода, освящённая на Феофанию, обладает особым духовным качеством и не портится при хранении. Верующие хранят её в стеклянных сосудах весь год и воспринимают как святыню, сопоставимую с иконой или крестом.

Такое отношение к воде отражает общую для восточной традиции склонность видеть духовное измерение в материальном: хлеб и вино в литургии, икона как «окно» в священное, вода как благословенная материя. Это не «магическое» мышление, а богословская интуиция, где творение может быть освящено и использовано как канал благодати.

Эпифания в литургическом году

Богоявление завершает рождественский цикл, и в западной традиции оно закрывает период от Адвента до Эпифании, после чего начинается «обычное время». В некоторых приходах праздник Крещения Господня отмечают отдельно на воскресенье после Эпифании, что позволяет различить две темы: волхвов и Крещение Христа.

Для восточной традиции Феофания — отдельный двунадесятый праздник, то есть один из двенадцати главных годовых праздников. Он не «прилагается» к Рождеству, а имеет собственный богослужебный цикл с предпразднством, навечерием, попразднством и отданием.

Навечерие Богоявления, как и навечерие Рождества, часто включает царские часы и вечерню с чтением Ветхого Завета, а сам день праздника — торжественную литургию и великое освящение воды. Эта ритмика — предпразднство, навечерие, сам день, попразднство — создаёт продолжительное литургическое «пространство», где праздник длится несколько дней.

Западная структура проще: торжественное богослужение 6 января и, в некоторых странах, перенос на воскресенье. Но и там праздник может отмечаться с особой пышностью, включая процессии, особые песнопения и домашние обряды.

В обоих случаях Богоявление воспринимается как праздник света и откровения, где Христос «является» миру, и эта тема даёт тон богослужебным текстам и иконографии.

Богоявление, отмечаемое как на Западе, так и на Востоке, концентрирует разные стороны христианской памяти о «явлении» Христа: от поклонения волхвов до Крещения в Иордане. Праздник живёт и в торжественных богослужениях, и в простых домашних обычаях — набор воды, надпись мелом, купание в проруби, семейный пирог. Календарные различия между конфессиями и народами не отменяют общего ядра: событие, когда божественность Христа стала видима людям.

Феофания (Богоявление) читать ~28 мин.