Религии в Албании читать ~7 мин.

Албания, страна с населением около 3,6 миллионов человек, расположена на берегу Адриатического моря и граничит с Грецией, Македонией и Косово. На территории Албании площадью 11 100 квадратных миль проживают в основном албанцы, говорящие на албанском языке. Албанцы также составляют большинство населения в соседнем Косово и меньшинство в Македонии.

Во времена Римской империи Албания составляла провинцию Иллирия, которая стала частью восточной части империи, когда она превратилась в Византийскую империю. Когда византийское могущество рухнуло, Албания ненадолго оказалась под властью сербов и болгар. В 14 веке было создано албанское государство, но в 15 веке турки захватили Балканы. Албания под руководством своего национального героя Скандерберга, турецкого янычара, подняла восстание, которое не давало покоя туркам в течение четверти века, хотя в конечном итоге турки восстановили своё господство.

Албания оставалась под турецким правлением до обретения независимости в 1912 году. Страна существовала как независимое государство в течение нескольких поколений, пока в 1939 году не была аннексирована Италией. После поражения оккупационных войск лидерами Сопротивления, которые оказались убеждёнными марксистами, была провозглашена Народная Республика.

В 1944 году под руководством Энвера Ходжи Албания стала коммунистическим государством, которое проводило независимый курс в широком коммунистическом мире вплоть до своего падения в 1989-1990 годах. Его сознательно антирелигиозная позиция вылилась в конституционные изменения, и в 1967 году свобода веры и совести была запрещена Конституцией Албании. Впоследствии церкви и мечети было приказано закрыть, а позже многие из них были снесены, а священники и имамы арестованы. Албания стала первой и единственной страной в мире, официально объявленной атеистической.

После падения марксистского правительства Албания пытается приобщиться к культуре Западной Европы, но этому мешают бедность и устаревшая инфраструктура.

Если вернуться к ранней религиозной истории Албании, то древняя языческая вера албанского народа была включена в эклектичное язычество римского мира, через которое распространялись различные религии. Первая христианская община была основана в Дурресе в 58 году н.э. В 395 году Римская империя была разделена на Восточную и Западную империи, и Албания попала на территорию, контролируемую Восточной империей, или Византийской империей.

В Византийской империи господствовала Восточная православная церковь. Однако Албания находилась достаточно близко к границе двух империй, поэтому православные и католики боролись за верность албанского народа. Это соперничество было несколько ослаблено включением Албании в состав Османской империи в середине 15 века.

Турки были мусульманами-суннитами ханафитской школы, и после обретения ими власти часть албанцев приняла ислам. Были предложены различные причины обращения такого большого процента албанцев, по сравнению с соседними оккупированными странами, включая усилия по прозелитизму, реакцию на антиалбанскую деятельность православных в соседних странах, а также возможность избежать высоких налогов, став мусульманами. В любом случае, Албания стала первой европейской страной в Средние века, принявшей ислам.

Большинство мусульман в Албании были ханафитами. Они были организованы в четыре региона (Тиран, Шкодер, Корче и Гирокастер), каждый из которых находился под руководством великого муфтия. Около 20% албанцев-мусульман идентифицировали себя с турецким суфийским движением – бекташистами. Эта группа получила широкое распространение в турецкой армии, через которую она распространилась на Балканах. Она пострадала, когда части, в которых она была наиболее сильна, были расформированы в 1826 году, но в конце XIX века она возродилась в Албании и Турции. Затем в 1925 году все суфийские ордена были официально распущены в Турции, и центр бекташистов переместился в Албанию.

Борьбу целого поколения за предотвращение завоевания нации османами возглавил Скандерберг (урождённый Джердж Кастриоти). Он умер христианским мучеником и был похоронен в христианской церкви, но сегодня и христиане, и мусульмане считают его национальным героем как борца за свободу, стремившегося сохранить независимую нацию. Албанская религия всегда отождествлялась с желанием установить и сохранить албанскую национальную идентичность. Этот объединяющий фактор означает, что, несмотря на существенные религиозные различия между христианской и мусульманской общинами, они смогли жить вместе в относительном мире. Дух толерантности проявляется в многочисленных смешанных браках и частом обмене визитами во время религиозных праздников.

На протяжении веков под мусульманским владычеством Восточная православная церковь выживала, но руководство ею черпалось из соседних стран. В 19 веке среди албанцев возникло стремление к созданию автономной церкви, но этому воспротивился Вселенский патриархат в Стамбуле. Таким образом, автономная албанская церковь была фактически основана в диаспоре в США под руководством Фана С. Ноли. Он был рукоположён в 1908 году американским епископом Русской православной церкви, который поручил ему основать албанскую юрисдикцию. Эта работа была организована как независимая епархия в 1919 году. Вернувшись в независимую Албанию в 1920 году, Ноли возглавил основание автокефальной церкви в 1922 году и стал её первым епископом в 1923 году. В 1937 году Вселенский патриархат признал её как Православную автокефальную церковь Албании.

Новообразованная церковь рано стала мишенью марксистского правительства, которое приказало закрыть её семинарию и прекратило рукоположение новых священников. Ее церкви были закрыты в 1957 году, а многие священники арестованы. Когда в 1990 году наступила свобода, осталось всего 22 священника.

В 1991 году экуменический патриарх взял на себя инициативу по восстановлению церкви, назначив архиепископа Анастасия новым экзархом Албании. Он восстановил монастырь Святого Виаша в Дурресе и Богословскую академию Воскресения Христова. Он также открыл дополнительные школы и медицинские учреждения. В настоящее время церковь обслуживает около 20% населения. Это единственная албанская церковь, являющаяся членом Всемирного совета церквей.

Римско-католическая церковь традиционно была наиболее сильна в северной части страны. По мере развития раскола между православной и римской церквями, архиепархии в Дурресе и Шкодере присоединились к Риму.

В 11 веке появилась епархия восточного обряда. Все они были напрямую связаны с Ватиканом. Римско-католическая община больше всего пострадала от режима Ходжи, отчасти из-за неприязни к итальянцам, возникшей после попытки Италии оккупировать страну. Ходжа немедленно выслал апостольского делегата из Ватикана (1944), а затем итальянских священников и монахинь (1945). Но эти действия были только началом. В 1948 году были казнены три епископа. К середине 1970-х годов было убито не менее 120 католических лидеров. В 1977 году три оставшихся епископа исчезли, и больше их никогда не видели. К концу 1970-х годов все оставшиеся священники находились либо в тюрьме, либо в подполье.

С падением марксистского правительства началось десятилетие возрождения и оживления религии и духовной жизни. В 1990-е годы возрождались старые религиозные общины, и появилось множество новых религий – протестантские/евангелические церкви, церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны), церковь адвентистов седьмого дня и различные новые группы из спектра мировых религий.

До Второй мировой войны в Албании работали несколько протестантских групп: Церковь адвентистов седьмого дня, Американский совет уполномоченных по зарубежным миссиям, баптисты и Методистская епископальная церковь (ныне входящая в состав Объединённой методистской церкви). Большая часть этой работы была утеряна, и её пришлось возобновить после 1990 года.

Адвентисты были одними из первых, кто возобновил работу в 1990 году, тогда они нашли несколько верующих из своих предыдущих усилий. Консервативные баптисты прибыли в 1991 году, и вскоре после этого Всемирный альянс баптистов открыл в Тиране центр гуманитарной помощи. В 1993 году евангельские миссионеры образовали Евангельское братство, которое превратилось в Албанский евангельский альянс, ныне являющийся членом Европейского евангелического альянса, через который он связан со Всемирным евангелическим альянсом.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней вошла в страну в 1991 году, а первые постоянные миссионеры прибыли в следующем году. Первоначально работа велась Австрийско-Венской миссией, но в 1996 году была официально открыта Миссия Албания-Тирана. Церковь провела сильную гуманитарную работу, помогая всей стране в восстановлении.

В конце XX – начале XXI века Республика Албания заняла очень терпимую и даже благожелательную позицию по отношению к традиционным религиозным общинам и невмешательскую политику по отношению к вновь прибывшим группам, ранее неизвестным албанцам. Несмотря на появление множества конкурирующих религиозных групп, государство воздерживается от каких-либо шагов по ограничению религиозной свободы. В стране нет государственной религии, а принцип отделения церкви от государства прописан в законе.

Парламент назначил Государственный комитет по делам религии, который поддерживает отношения с различными религиозными общинами Албании, воздерживаясь при этом от вмешательства в их внутренние дела. Каждая из религиозных групп, разумеется, должна действовать в соответствии с общим правом и Конституцией Албании. Оценка ситуации в новом столетии, особенно потребностей христианской и мусульманской общин, позволяет предположить, что по мере экономической стабилизации положения страны в целом правительство будет играть более активную роль в оказании помощи более крупным религиозным группам в процессе восстановления.