Теофания читать ~7 мин.
Богоявление – заключительный день рождественского сезона, наступающий вскоре после начала Нового года. Рождество фактически произошло от христианского праздника Богоявления, который часто чередуется с Новым годом как средоточие сезонных практик языческого происхождения.
На Западе он отмечается в честь прихода трёх мудрецов, чтобы принести дары новорождённому младенцу Иисусу. Богоявление также называется Теофанией на Востоке, где его название относится к проявлению Бога в трёх лицах при крещении Христа. Однако там праздник также посвящён его первому чуду на свадьбе в Кане. Традиционно Богоявление было двенадцатым днём Рождественского сезона, который приходится на 6 января.
Богоявление – это своего рода второе Рождество, поскольку оно обобщает изменчивые свойства праздничного сезона перехода между двумя годовыми циклами. В Ирландии его даже называли «Малым Рождеством» или «Старым Рождеством», а люди зажигали 12 маленьких свечей вокруг большой. Считалось, что эти свечи обозначают Христа и его учеников.
В южных землях Германии (Бавария, Швейцария, Австрия) der Zwolfer – Двенадцатый день – был также известен как das Grosse Neujahr – Великий Новый год. Там 6 января изначально было крестьянским Новым годом, и одни и те же обычаи могут отмечаться как в этот день, так и 1 января, в зависимости от местных традиций конкретного города или деревни. Они включают в себя различные комбинации следующих блюд: специальная еда на обед, шумные шествия с факелами, шумные состязательные игры, оживлённые танцы и маскарады, а также дети, которые ходят от двери к двери и колядуют, неся звезды, как взрослые швейцарские звездочёты (Sternsinger).
В Нидерландах молодые люди маршировали за Вифлеемской звездой из бумажных фонариков. С XIV века они наряжались в костюмы трёх королей накануне их праздника, представляя собой народную версию литургического спектакля на открытом воздухе, который с XI века разыгрывался в церкви. Шумные развлечения должны были напугать многочисленных ведьм, которые, как считалось, были на свободе в течение Двенадцати дней на рубеже года. Богоявление даже называется Perchtentag – день феи Берхты или Перхты, древнегерманского божества, из-за ведьм её рода, которые любят произносить свои заклинания на прялках. Считается, что поэтому эти и другие ткацкие инструменты следует спрятать подальше на время Двенадцати дней в Австрии.
В Англии дистафы сжигали, если кто-то пользовался ими, пока они были под запретом; поэтому 6 января известен как «День святого дистафа». И наоборот, после этой даты, когда все ёлки сжигаются в центральном общественном костре, в некоторых местах не хранят никакой рождественской зелени.
Итальянский аналог немецкой ведьмы Берхты в большей степени обязан своими чертами христианской истории церковного праздника Богоявления, вплоть до самого её имени: Бефана или Пефана. Как и Бабушка из русского рождественского фольклора, она была старухой, жившей неподалёку от Вифлеема, когда к ней пришли три мудреца и спросили дорогу в город. Сначала она не ответила, но потом, охваченная угрызениями совести, побежала за ними. Но было уже слишком поздно: Бог наказал её, заставив сбиться с пути, и с тех пор она бродит по земле в поисках места рождения Мессии. За исключением своего облика доброжелательной ведьмы с большими зубами, чёрной одежды, рваной обуви и метлы для полётов, Бефана переняла у итальянцев многие атрибуты святого Николая в Северной Европе.
6 января она перелетает с крыши на крышу, неся на спине большой мешок. В нём лежат как подарки для хороших мальчиков и девочек, так и чёрные угли для тех, кто плохо себя вёл, и чьи подарки она может забрать с собой. В наши дни на эту отрезвляющую возможность лишь намекают конфеты или шоколадные «угольки», предлагаемые всем детям на Крещение, когда Бефана незаметно для всех спускается в дымоходы, чтобы доставить их.
В некоторых местах визит мудрецов к Младенцу воссоздаётся в типичных костюмах, как, например, в Тарченто у северо-восточной границы Италии, где это часть шествия с факелами на холм, чтобы зажечь костёр, который даёт сигнал для других костров, зажигаемых на соседних высотах. По улицам Мадрида также проезжает караван, участвуя в Кабальгате де лос Рейес («Кавалькада королей»).
Мудрецы – главное действующее лицо праздника во всей Западной Европе, где, начиная с латинского писателя II века Тертуллиана, они воспринимаются как три царя из восточных земель. Они также занимают видное место в обычаях одной из этих восточных стран – бывшего африканского царства Эфиопии. Они также известны как волхвы, в честь зороастрийских жрецов другой восточной страны: Персии; считается, что некоторые из них пришли в Вифлеем в поисках Саушьянта, мессианского Спасителя, ожидаемого в конце дней в их древней монотеистической религии.
Для таких знаменитых астрологов было вполне естественно, что звезда привела их к месту рождения «Царя царей». Персидские волхвы были известны как царедворцы (если не как короли, как французское rois mages – «мудрецы») благодаря своей особой способности предсказывать по астрологической карте человека, будет ли он призван на престол. Они делали это на основе положения «Маленького короля». Именно так переводится название данной звезды (возможно, Вифлеемской) в созвездии Льва, независимо от того, называется ли она Регул по-латыни или Василикос по-гречески.
В Северной Италии в начале пятого века 6 января был «праздником трёх чудес», а именно: приход мудрецов в Вифлеем, крещение Христа и первое чудо публичного служения Христа: превращение воды в вино на свадьбе в Кане. Если африканский епископ Святой Августин из Гиппо праздновал Богоявление как праздник мудрецов, то его учитель Святой Амвросий, епископ Миланский, почитал его как праздник Крещения Христа в Иордане, следуя обычаю восточных церквей.
Праздник действительно возник на Востоке, где он уступал лишь Пасхе как совместное празднование трёх отправных точек «явления Бога свыше» (значение греческого названия «Эпифания») как воплощённого Слова: не только Крещения Иисуса и чуда в Кане, но и его Рождества. Таким образом, Богоявление старше Рождества и изначально было более важным праздником, отмечая те же события, плюс те, которые были характерны для него самого – за исключением путешествия мудрецов.
Эти загадочные фигуры, дополненные легендой из отрывочных евангельских аллюзий, приобрели большую значимость в связи с Богоявлением только после того, как празднование Рождества Христова было отделено от него и перенесено на 25 декабря. Это было сделано римскими папами в середине четвёртого века, когда 6 января впервые стало праздничным днём на Западе. Они сделали это для того, чтобы противостоять и поглотить праздники зимнего солнцестояния, которые слишком прочно укоренились, чтобы их могла затмить, а тем более подавить новая христианская религия.
Таким образом, с течением веков Богоявление постепенно отодвигалось на второй план на Западе, превратившись в простое продолжение Рождества в качестве главного праздника. В средние века празднование Крещения Христа было перенесено на 13 января (эта дата также является праздником святого Кнута, на который в Швеции были перенесены «двенадцать дней Рождества» с 1131 года, когда смерть короля Кнута Лаварда 7 января привела к отсрочке обычного завершения праздничного сезона). Затем в 1972 году Римская церковь, в экуменическом жесте, призванном соответствовать протестантским обычаям, сделала из Богоявления подвижный праздник, отмечаемый в ближайшее к 6 января воскресенье и объединяющий в себе черты как Кандлемы, так и Крещения Господня.
Восточные христиане предпочитают называть Богоявление Теофанией или «Явлением Бога». Ибо оно не только празднует первые публичные проявления служения Христа – в отличие от тайны его рождения в пещере под Вифлеемом, где даже царь Ирод не смог его найти – но, прежде всего, оно воссоздаёт первое проявление Бога в трёх лицах, через две природы Иисуса Христа как Сына Божьего, явленного Святым Духом как полностью человеческая и полностью божественная.
Если вы заметили грамматическую или смысловую ошибку в тексте – пожалуйста, напишите об этом в комментарии. Спасибо!
Сиреневым отмечены тексты, которые ещё не готовы, а синим – те, что уже можно прочитать.
Комментирование недоступно Почему?