«Республика» Платона, описание и анализ читать ~38 мин.

Платон создал собственное философское течение, известное как «платонизм». Он написал «Республику» в Афинах около 380 года до н.э. Хотя «Республика» в первую очередь посвящена определению и защите справедливости, она никоим образом не ограничивается этикой и политической философией. В ней также представлены смелые и захватывающие теории в области эпистемологии и метафизики.

Трактат

Почему люди ведут себя справедливо? Потому ли, что они боятся общественного наказания? Трепещут ли они перед представлениями о божественном возмездии? Сильные элементы общества пугают слабых, заставляя их подчиняться во имя закона? Или люди ведут себя справедливо, потому что им это выгодно? Является ли справедливость, независимо от её наград и наказаний, благом сама по себе? Как мы определяем справедливость? Платон пытается ответить на эти вопросы в «Республике». Он хочет дать определение справедливости и определить его так, чтобы показать, что справедливость ценна сама по себе. Он решает эти две задачи с помощью одного решения: определения справедливости, которое апеллирует к человеческой психологии, а не к воспринимаемому поведению.

Стратегия Платона в «Республике» заключается в том, чтобы сначала раскрыть первичное понятие общественной, или политической, справедливости, а затем вывести аналогичное понятие индивидуальной справедливости. В книгах II, III и IV Платон определяет политическую справедливость как гармонию в структурированном политическом организме.

Идеальное общество состоит из трёх основных классов людей – производителей (ремесленников, земледельцев, мастеров и т.д.), помощников (воинов) и опекунов (правителей); общество справедливо, когда отношения между этими тремя классами правильные. Каждая группа должна выполнять свою и только свою функцию, и каждая должна занимать правильную позицию власти по отношению к другим.

Правители должны править, помощники должны поддерживать убеждения правителей, а производители должны ограничиваться тем, чтобы использовать те навыки, которыми их наделила природа (земледелие, кузнечное дело, живопись и т.д.) Справедливость – это принцип специализации: принцип, который требует, чтобы каждый человек выполнял ту общественную роль, к которой его приучила природа, и не вмешивался ни в какие другие дела.

В конце четвёртой книги Платон пытается показать, что индивидуальная справедливость является зеркальным отражением политической справедливости. Он утверждает, что душа каждого человека имеет трёхчастную структуру, аналогичную трём классам общества. Существует рациональная часть души, которая ищет истину и отвечает за наши философские наклонности; духовная часть души, которая желает чести и отвечает за наши чувства гнева и возмущения; и аппетитная часть души, которая жаждет всевозможных вещей, но больше всего денег (поскольку деньги должны быть использованы для удовлетворения любого другого низменного желания).

Справедливого человека можно определить по аналогии со справедливым обществом; три части его души достигают необходимых отношений власти и влияния по отношению друг к другу. В справедливом человеке рациональная часть души правит, духовная часть души поддерживает это правило, а аппетитная часть души подчиняется и следует туда, куда ведёт разум. Проще говоря, в справедливом человеке вся душа направлена на исполнение желаний рациональной части, так же как в справедливом обществе вся община направлена на исполнение воли правителей.

Параллели между справедливым обществом и справедливым человеком очень глубоки. В каждом из трёх классов общества, по сути, доминирует одна из трёх частей души. У производителей преобладают аппетиты – стремление к деньгам, роскоши и удовольствиям. У воинов преобладает дух, который делает их мужественными. У правителей преобладают рациональные способности, и они стремятся к мудрости. Книги с V по VII посвящены правителям как царям-философам.

В серии из трёх аналогий – аллегории солнца, линии и пещеры – Платон объясняет, кто эти люди, одновременно излагая свою теорию форм. Платон объясняет, что мир делится на два царства – видимое (которое мы постигаем чувствами) и умопостигаемое (которое мы постигаем только умом).

Видимый мир – это вселенная, которую мы видим вокруг себя. Разумный мир состоит из Форм – абстрактных, неизменных абсолютов, таких как доброта, красота, краснота и сладость, которые существуют в постоянной связи с видимым миром и делают его возможным. (Теория гласит, что яблоко красное и сладкое, потому что оно участвует в формах красноты и сладости). Только Формы являются объектами познания, поскольку только они обладают вечной неизменной истиной, которую должен постичь разум, а не органы чувств.

Только те, чей ум обучен постигать Формы, – философы – могут знать что-либо вообще. В частности, то, что должны знать философы, чтобы стать способными правителями, – это Форма Блага – источник всех других Форм, а также знания, истины и красоты. Платон не может прямо описать эту Форму, но он утверждает, что она является для умопостигаемого царства тем же, чем солнце является для видимого царства.

Используя аллегорию пещеры, Платон рисует выразительный портрет души философа, проходящей через различные этапы познания (представленные линией), через видимое царство в умопостигаемое и, наконец, постигающей форму Блага. Цель образования – не вложить в душу знания, а вложить в неё правильные желания – наполнить душу жаждой истины, чтобы она захотела двигаться за пределы видимого мира, в умопостигаемый, в конечном итоге к Форме Блага.

Философы составляют единственный класс людей, обладающих знанием, и являются также самыми справедливыми людьми. Их души, более чем у других, направлены на исполнение желаний рациональной части. После сравнения царя-философа с самым несправедливым типом человека – тираном, который управляется исключительно своими нерациональными аппетитами, – Платон утверждает, что справедливость имеет смысл ради неё самой. В IX книге он приводит три аргумента в пользу вывода о том, что желательно быть справедливым.

Набросав психологический портрет тирана, он пытается доказать, что несправедливость мучает психику человека, тогда как душа справедливого – это здоровая, счастливая душа, нетревожная и спокойная. Далее он утверждает, что, хотя каждый из трёх основных типов персонажей – любящий деньги, любящий честь и любящий правду – имеет свои собственные представления об удовольствии и соответствующей хорошей жизни – каждый выбирает свою собственную жизнь как самую приятную – только философ может судить, потому что только он испытал все три типа удовольствия.

Остальные должны принять суждение философа и сделать вывод, что удовольствия, связанные с философией, наиболее приятны, а значит, и справедливая жизнь также наиболее приятна. Он пытается доказать, что только философское удовольствие является настоящим удовольствием, а все остальные удовольствия – не более чем прекращение боли.

Можно заметить, что ни один из этих аргументов не доказывает, что справедливость желательна помимо её последствий – вместо этого они утверждают, что справедливость всегда сопровождается истинным удовольствием. По всей вероятности, ни один из этих аргументов не должен служить основной причиной желательности справедливости. Вместо этого желательность справедливости, скорее всего, связана с тесной взаимосвязью между справедливой жизнью и формами.

Справедливая жизнь хороша сама по себе, потому что она включает в себя постижение этих высших благ и подражание их порядку и гармонии, таким образом включая их в свою собственную жизнь. Другими словами, справедливость – это благо, потому что она связана с величайшим благом, формой блага.

Платон заканчивает «Республику» на удивительной ноте. Определив справедливость и утвердив её как величайшее благо, он изгоняет поэтов из своего города. Поэты, утверждает он, обращаются к самой низменной части души, имитируя несправедливые наклонности.

Побуждая нас предаваться низменным эмоциям в сочувствии к героям, о которых мы слышим, поэзия побуждает нас предаваться этим эмоциям в жизни. Поэзия, в общем, делает нас несправедливыми. В заключение Платон приводит миф об Эре, который описывает траекторию души после смерти. Справедливые души вознаграждаются на тысячу лет, а несправедливые наказываются на такой же срок. Затем каждая душа должна выбрать свою следующую жизнь.

Анализ

Платон родился в Афинах в 428 году до н.э. в аристократической семье. Древние источники утверждают, что его отец, Аристон, был потомком Кодруса, последнего афинского царя, а мать, Периктиона, – Солона, почти мифического афинского законодателя и автора первой городской конституции. Два брата Платона, Глаукон и Адеймант, фигурируют в качестве двух главных персонажей «Республики».

Аристон умер в детстве Платона, а Периктиона вышла замуж за Пирилампа, друга афинского государственного деятеля Перикла. Благодаря своему знатному происхождению и интеллектуальным талантам молодой Платон имел прекрасные перспективы в афинской политике. Политические потрясения его юности привлекли его к общественной жизни.

Два крупных потрясения отвратили Платона от политики. Первым был захват власти двумя группами – «Четыреста» и «Тридцать». Эти группировки богатых граждан захватили власть в конце Пелопоннесской войны и превратили Афины в олигархию.

Платон испытывал смешанные чувства по поводу захвата власти. Он был родственником Хармида, члена «Тридцати». Но его зарождающееся рациональное мировоззрение заставляло его критиковать правительство за его тиранические наклонности и нестабильность. Он активно поддерживал восстановление демократии, но эта система оказалась не совсем справедливой в 399 году до н.э. В том году наставник Платона, Сократ, эксцентричный философ и культовая фигура среди афинской молодёжи, предстал перед судом присяжных из примерно 500 афинян по обвинению в непризнании государственных богов, изобретении новых божеств и развращении афинской молодёжи.

Помимо этих обвинений, к суду привлекли тесную связь Сократа с рядом людей, которые потеряли политическую благосклонность в Афинах. Поскольку для политических преступников была объявлена амнистия, против него должны были быть выдвинуты другие обвинения. С небольшим перевесом голосов Сократ был признан виновным и приговорён к смерти.

После смерти Сократа Платон посвятил себя продолжению дела своего учителя. Он провёл годы, путешествуя по Средиземноморью, преподавая и обучаясь. Среди мест, которые он посетил, была Сицилия, центр пифагорейской мысли.

В 387 году до н.э. Платон поселился в Афинах и основал Академию, вероятно, первое учебное заведение такого рода и модель западного университета. Платон и другие преподаватели обучали студентов со всего Средиземноморья метафизике, эпистемологии, этике, политике, естественным и математическим наукам. Хотя Академия не была предназначена для подготовки студентов к какой-либо профессии, например, к политике, праву или медицине, преподаваемые в ней темы не были оторваны от окружающего мира.

Члены Академии приглашались различными городами для помощи в разработке новых конституций. Академия просуществовала в той или иной форме до 527 года н.э., в общей сложности 912 лет. Платон провёл остаток своей жизни в качестве руководителя обучения в Академии, хотя совершенно неясно, преподавал ли он там сам. Считается, что он написал там «Республику» примерно в 380 году до н.э. Самым известным студентом Академии в это время был философ Аристотель.

С 385 года до н.э. и до своей смерти в 347 году Платон покидал Академию только дважды, оба раза, чтобы посетить Сицилию. Его влекла возможность реализовать на практике политическую теорию, изложенную им в «Республике».

В 367 году до н.э. умер Дионис I, тиран Сицилии. Его брат Дион, отец наследника, был учеником Платона и немедленно послал за своим учителем. К сожалению, Дионис II остался неубежденным в том, что энергичное изучение математики и философии будет лучшей подготовкой к его правлению, и поэтому мир потерял шанс испытать первого царя-философа.

Исторический контекст

Философия впервые возникла в шестом веке до нашей эры на греческом острове Милет. Первые философы сосредоточились на вопросах естественных наук, пытаясь объяснить мир, который они наблюдали вокруг себя, с помощью нескольких простых принципов.

Вопросам этики и политики уделялось мало внимания. Ценности общества рассматривали поэты, а не философы. Поэты, такие как Гесиод и Гомер, описывали добродетели, которыми отличался хороший греческий человек. Они находили мотивацию для хорошего поведения в обещании божественной награды.

В пятом веке до нашей эры два огромных политических потрясения поставили под вопрос традиционные греческие ценности и передали вопросы этики в руки философов. С 431 по 404 год Афины и Спарта вели Пелопоннесскую войну, которую Афины в итоге проиграли. Опустошения войны поставили под сомнение боевые добродетели гомеровских героев, а рост демократии, особенно в Афинах, потребовал новых гражданских добродетелей: умение убедительно говорить в собраниях и судах стало более ценным, чем военное искусство.

В этом афинском климате возник новый класс: софисты, странствующие учителя, которые предлагали обучение почти по любому предмету, если ученик был готов и мог заплатить за него. Основное внимание они уделяли риторическим навыкам и подчёркивали примат убедительности над истиной. Софисты использовали новую неуверенность в традиционных моральных ценностях. Не существовало сплочённой школы софизма, и взгляды учителей сильно различались.

То, что мы знаем об их мыслях, показывает, что они часто утверждали, что правильность или неправильность поступка менее важна, чем его польза для интересов агента. Многие утверждали, что не существует таких вещей, как правильное и неправильное, что объективных моральных норм не существует.

Некоторые отрицали любую возможность объективной истины и насмехались над идеей объективного знания. Они утверждали, что мораль – это условность, навязанная правителями обществ своим подданным. В «Республике» софист Фрасимах утверждает, что безнравственность – это добродетель, потому что она позволяет нам продвинуться в жизненном соревновании.

В диалоге Платона «Горгиас» ещё более сильная точка зрения приписывается человеку по имени Калликл; он утверждает, что общепринятая мораль несправедлива, поскольку пытается лишить сильных их естественного права эксплуатировать слабых. Хотя некоторые софисты, такие как Гиппий, решительно отвергали подобные доктрины, у нас есть основания полагать, что тенденция к убеждению в справедливости как интересе сильного была сильна среди софистов.

В этом моральном климате Сократом двигало желание бороться с тем, что он считал силами, ползущими против морали. Сократа тревожило то, что он считал моральным самодовольством афинских граждан; он с беспокойством наблюдал, как они проживают свою жизнь в эгоистичном, нерефлексивном тумане, сосредоточившись на обретении и увеличении собственной власти и используя теории софистов для оправдания своего отношения.

Он решил действовать как «овод», побуждая своих сограждан к нравственному самоанализу. Он ежедневно стоял на рыночной площади, пытаясь вовлечь в разговор всех, кого мог. Неисследованная жизнь, говорил он, не стоит того, чтобы жить, и поэтому он заставлял каждого встречного задуматься о своей жизни, своих убеждениях и мотивах.

Платон взял на себя эту миссию после смерти Сократа. Он тоже хотел бороться с безнравственностью и эгоизмом, которые всё ещё были широко распространены. Он также хотел бороться с другим скептическим утверждением софистов: их заявлением о том, что не существует такой вещи, как объективная истина, не существует возможности объективного знания.

Философский контекст

Диалоги Платона делятся на ранние, средние и поздние. Ранние диалоги, написанные вскоре после смерти Сократа, дают наиболее близкое представление о том, какой могла быть философия Сократа. В этих диалогах Платон фокусируется почти исключительно на этических вопросах, используя сократовский метод эленха.

В типичном раннем диалоге Сократ просит собеседника дать определение какой-либо добродетели (благочестие, мужество и т.д.); после того как определение предложено, он показывает, что оно не согласуется с другими убеждениями, которых придерживается собеседник. Собеседник уточняет своё определение, и Сократ показывает, что новая версия всё ещё не согласуется с другими убеждениями.

Этот цикл пересмотра и опровержения должен продолжаться до тех пор, пока не будет достигнуто удовлетворительное определение, но на самом деле этого не происходит ни в одном из диалогов. За исключением нескольких ключевых доктрин, ни одна идея никогда не выходит из эленхуса всё ещё выглядящей жизнеспособной. Типичный ранний диалог заканчивается в состоянии апории – интеллектуального тупика, когда все существующие убеждения по теме опровергнуты, но прогресс кажется невозможным. Собеседники знают, что то, что они думали раньше, было неверно, но им не говорят, во что верить вместо этого.

Эти диалоги не следует считать неудачными. Согласно Сократу, цель эленха не в том, чтобы достичь определений. Он утверждал, что участие в философской диалектике имеет решающее значение для благополучия человека, делая его более счастливым и добродетельным. Он верил в это настолько сильно, что, по некоторым данным, предпочёл быть казнённым, чем отказаться от этой практики. Хотя в ранних диалогах Платон использует сократовские методы, он не принимает все, чему учил его Сократ. Он критически исследует многие из этих взглядов, излагая их, но не обязательно одобряя.

В среднем периоде Платон вырабатывает свой голос и философское мировоззрение. Фигура Сократа становится в большей степени рупором собственных взглядов Платона. Он меньше полагается на метод эленха и представляет свои диалоги как разговор между учителем и учениками, а не как дебаты между философом и его оппонентами. Вместо апорий собеседники приходят к положительным выводам. Идеи, намеченные в ранних диалогах, такие как теория форм, становятся полноценными доктринами. Интересы Платона выходят за рамки этики, переходя в эпистемологию и метафизику. Он опирается на свою теорию форм и идею души, чтобы исследовать старые вопросы о том, как жить, о природе и роли любви, а также о природе физического мира.

Теория форм обосновывает большинство других теорий, выдвинутых Платоном в его средний период. Она также является его ответом на вызов софистов и их утверждение, что объективной истины, моральной или иной, не существует. Теория форм предполагает, что помимо физического мира, который мы ощущаем вокруг себя, существует и другая реальность. Это царство, чисто умопостигаемая, а не наблюдаемая сфера существования, состоит из вечных, абсолютных, неизменных, совершенных Форм, которые определяют все, что существует мимолётно и несовершенно в мире наших чувств. Формы дают знание объективной истины.

«Республика» является парадигмой перехода от раннего к среднему периоду. Первая книга придерживается структуры типичного раннего диалога. Некоторые предполагают, что первоначально она была самостоятельным диалогом раннего периода (в таком случае она должна была называться «Фрасимах»). Платон заставляет Сократа использовать метод эленха в попытке вырвать определение справедливости, и в результате возникает апория. Вместо того чтобы на этом остановиться, Сократ поднимает вопрос во второй книге. В течение ещё девяти книг он разрабатывает подробную позитивную теорию справедливости. В этих книгах, вместо того чтобы использовать эленхус, Сократ в основном читает лекции, делая паузы, чтобы ответить на возражения своих учеников, двух братьев Платона.

В VII книге Сократ предостерегает от эленхуса. Он заявляет, что философская диалектика опасна в неумелых руках и должна преподаваться только правильным людям и только тогда, когда они достаточно взрослые, чтобы правильно её использовать. Он предупреждает, что те, кто не имеет должного уважения к истине, будут использовать этот метод для того, чтобы аргументировать против всего, вместо того, чтобы использовать его для поиска истины. Это обсуждение может объяснить, что побудило Платона изменить методы исследования и что побудило его основать Академию.

Поздние диалоги чрезвычайно сложны и противоречивы. Они содержат наиболее сложные философские и логические взгляды Платона, и нет достаточного согласия относительно того, какие тенденции и темы определяют этот период. Одно произведение из этой поздней группы стоит упомянуть в связи с «Республикой». В «Законах», возможно, последнем произведении Платона, он создаёт ещё одно идеальное государство. Хотя это государство тоже авторитарное, оно имеет демократические элементы и значительно отличается от государства, изображённого в «Республике».

Платон все охотнее шёл на компромисс с принципами, чтобы найти то, что может работать на практике. Он стал подчёркивать ценность верховенства закона, тогда как в «Республике» он предполагал, что закон не нужен в городе с правильными правителями.

Важные термины

Апория

Апория – это греческий термин для обозначения состояния беспомощности – невозможности продолжать – которым заканчиваются все ранние диалоги Платона. Своими меткими вопросами Сократу удаётся показать, что у его собеседников нет подходящего определения для рассматриваемой темы (будь то благочестие, любовь, мужество, справедливость или что-то ещё), но и сам он не в состоянии дать его. В первой книге «Республики» Сократ доводит своих друзей до состояния апории в вопросе о справедливости, но затем в следующих девяти книгах ему удаётся выйти за пределы апории и дать фактический ответ на поставленный вопрос.

Аппетит

Аппетит – это самый большой аспект нашей трёхчастной души. В нём сосредоточены все наши разнообразные желания еды, питья, сексуального удовлетворения и других подобных удовольствий. Он содержит как необходимые желания, которым следует потакать (например, желание есть столько, чтобы оставаться в живых), так и ненужные желания, которые следует ограничивать (например, желание съедать по десятифунтовому филейному стейку за каждый приём пищи), и незаконные желания, которые следует подавлять любой ценой (например, желание съесть своих детей). Хотя аппетит вожделеет многих вещей, Платон называет его «деньголюбивым», поскольку для удовлетворения большинства этих желаний требуются деньги. У справедливого человека аппетит строго контролируется разумом и его приспешником – духом.

Вспомогательные лица

Платон делит своё справедливое общество на три класса: производителей, помощников и опекунов. Вспомогательные лица – это воины, ответственные за защиту города от захватчиков и за поддержание мира в доме. Они должны проводить в жизнь убеждения стражей и следить за тем, чтобы производители подчинялись.

Вера

Вера – это второй по значимости вид когнитивной деятельности. Объектом веры является видимая, а не умопостигаемая сфера. Человек, находящийся в состоянии веры, не имеет доступа к формам, а воспринимает разумные частности как наиболее реальные вещи.

Эленхус

Эленхус – это греческий термин для обозначения метода Сократа задавать вопросы своим собеседникам. В эленхусе он пытается показать, что их собственные убеждения противоречат друг другу, и таким образом доказать, что они не обладают знаниями о какой-то теме, о которой они думали, что обладают знаниями.

Эмпирическое

Когда что-то является эмпирическим вопросом, это означает, что вопрос может быть решён только путём выхода в мир и проведения исследования. Вопрос «Какой процент населения США любит мороженое» является примером эмпирического вопроса, на который можно ответить только путём эмпирического исследования. Вопрос «Чему равен квадратный корень из двух», с другой стороны, не является эмпирическим вопросом. Для того чтобы ответить на этот вопрос, вам нужно лишь подумать о математике; вам не нужно исследовать доказательства в мире.

Эпистемология

Отрасль философии, занимающаяся вопросами знания, веры и мышления. Эпистемологические вопросы включают в себя: Что такое знание? Как мы формируем убеждения на основе доказательств? Можем ли мы знать что-либо?

Форма

Согласно метафизической теории Платона, существует аспект реальности за пределами видимого нами, аспект реальности ещё более реальный, чем видимый нами. Этот аспект реальности, умопостигаемое царство, состоит из неизменных, вечных, абсолютных сущностей, которые называются «формами». Эти абсолютные сущности – такие как доброта, красота, краснота, кислинка и так далее – являются причиной всех объектов, которые мы видим вокруг себя в видимом мире. Например, яблоко красное и сладкое, потому что оно участвует в Форме Красности и Форме Сладости. Женщина красива, потому что она участвует в Форме Красоты. Только формы могут быть объектами познания (то есть формы – это единственные вещи, о которых мы можем знать).

Форма блага

Среди Форм одна выделяется как наиболее важная. Это Форма Блага. Платон не может точно сказать нам, что такое Форма Блага, но он говорит нам, что она является источником разумности и нашей способности знать, а также что она ответственна за появление всех других Форм. Он сравнивает её роль в умопостигаемом царстве с ролью солнца в видимом царстве. Форма Блага – это высший объект познания; только постигнув Форму Блага, человек достигает высшего уровня познавательной деятельности – понимания. Поэтому, только постигнув Форму Блага, обучающийся философ становится королём-философом.

Хранитель

Платон делит своё справедливое общество на три класса: производителей, помощников и опекунов. Стражи отвечают за управление городом. Они выбираются из числа вспомогательных лиц и также известны как цари-философы.

Гесиод

Гесиод был известным греческим поэтом. В его длинной поэме «Труды и дни» изложена традиционная греческая концепция добродетели и справедливости.

Воображение

Воображение – это самый низкий уровень познавательной деятельности. Тот, кто находится в состоянии воображения, воспринимает простые образы и тени как самые реальные вещи. Вероятно, это означает, что такой человек черпает свои представления о себе и мире из произведений искусства, таких как поэзия во времена Платона и кино и телевидение в наше время. См. также Вера, Мысль, Понимание.

Инструментальный разум

Инструментальный разум – это разум, используемый для достижения некоторой цели, путём анализа средств и целей. Эти цели диктуются частью души, такой как аппетит или дух, или даже самим разумом.

Разумное царство

Платон делит все сущее на две части: видимое царство и умопостигаемое царство. Умопостигаемое царство нельзя ощутить, его можно только постичь умом. Оно состоит из форм. Только умопостигаемое царство может быть объектом познания.

Каллиполис

Каллиполис – это греческий термин, обозначающий справедливый город Платона.

Знание

Согласно Платону, знание может относиться только к вечным, неизменным истинам. Я могу знать, например, что два плюс два равно четыре, потому что так будет и впредь. Однако я не могу знать, что Мено прекрасен. По этой причине объектом познания может быть только умопостигаемая область, область форм. См. также Мнение.

Любитель зрелищ и звуков

«Любители зрелищ и звуков» – так Сократ называет псевдоинтеллектуалов, претендующих на компетентность в отношении всего прекрасного, но не признающих, что существует такая вещь, как Форма прекрасного, которая является причиной всей красоты в видимой сфере. Сократ настаивает на том, что любителей зрелищ и звуков следует отличать от философов, которые постигают формы и тем самым обладают знанием. Любители зрелищ и звуков не имеют никакого знания, только мнение.

Метафизика

Отрасль философии, занимающаяся вопросами о том, что есть мир. Теория форм – это метафизическая теория, как и теория троичной души.

Мнение

Поскольку объектом познания могут быть только вечные, неизменные истины, все остальные истины относятся к категории мнений. Мнение – это высшая форма уверенности, на которую мы можем надеяться, когда речь идёт о видимой сфере, о сфере чувственно воспринимаемых вещей.

Король-философ

Король-философ – это правитель каллиполиса. Их также называют хранителями, короли-философы – единственные люди, способные постичь Формы, а значит, единственные, кто может претендовать на истинное знание. Поскольку король-философ стремится к истине превыше всего, он также является самым справедливым человеком.

Плеонексия

Греческий термин, означающий «желание иметь больше», плеонексия относится к жажде денег и власти. В первой книге Фрасимах излагает популярное мнение о том, что справедливость – это не более чем противоестественное ограничение нашей природной плеонексии.

Производители

Платон делит своё справедливое общество на три класса: производящие, вспомогательные и охраняющие. Класс производителей – самый многочисленный класс общества; это всеобъемлющая группа, включающая все профессии, кроме воина и правителя. Рамочники и ремесленники – это производители, как и торговцы, врачи, художники, актёры, адвокаты, судьи и так далее. В справедливом обществе производители не участвуют в управлении, а просто подчиняются приказам правителей. Они сосредоточены исключительно на производстве того, что они лучше всего умеют производить (будь то работа по металлу, сельское хозяйство, обувь или мебель).

Разум

Разум – это один из аспектов нашей трёхчастной души. Он жаждет истины и является источником всех наших философских желаний. В праведном человеке вся душа управляется разумом и стремится к исполнению его желаний. См. также Аппетит, Дух.

Разумная конкретика

Чувственные частности – это объекты, которые мы ощущаем вокруг себя: деревья, цветы, стулья – любые физические объекты. Они «разумны», потому что мы можем ощущать их с помощью зрения, обоняния, слуха, вкуса и осязания; они «конкретны», потому что это конкретные предметы, которые претерпевают изменения с течением времени, а не универсальные, неизменные идеи. Согласно метафизической картине Платона, видимое царство состоит из разумных вещей. Согласно его эпистемологической картине, разумные частности не могут быть объектами знания, а только мнения.

Софист

Софисты были наёмными учителями, которые обучали богатых людей в Афинах в пятом веке до н.э. Хотя они представляли собой разнородную группу с различными мнениями, их объединяло пренебрежение к понятию объективной истины и знания. Это пренебрежение распространялось и на понятие объективной моральной истины, что означает, что они не верили в такие вещи, как «правильно» и «неправильно». Одним из главных мотивов всей работы Платона было доказать, что софисты ошибаются: показать, что существует такая вещь, как объективная истина, и что мы можем иметь знание об этой объективной истине.

Специализация

Принцип специализации гласит, что каждый человек должен выполнять ту общественную роль, к которой его лучше всего приспособила природа, и воздерживаться от любых других занятий. Те, кто от природы приспособлен к земледелию, должны заниматься земледелием, те, кто от природы приспособлен к врачеванию, должны быть врачами, те, кто от природы приспособлен к борьбе, должны быть воинами, те, кто от природы приспособлен к философствованию, должны править, и так далее. Платон считает, что это простое правило является руководящим принципом общества и источником политической справедливости.

Дух

Дух – это один из аспектов нашей трёхчастной души. Он является источником наших желаний, связанных с честью и победой. Дух отвечает за наши чувства гнева и возмущения. В справедливой душе дух выступает в роли приспешника разума, следя за тем, чтобы аппетит следовал велениям разума.

Мысль

Мышление – это второй по значимости вид познавательной деятельности. Как и в случае с пониманием, объектами мышления являются формы умопостигаемого царства. Однако, в отличие от понимания, мышление может опираться только на костыли образов и гипотез (т.е. недоказанных предположений). См. также Вера, Воображение, Понимание.

Трёхчастная душа

Согласно Платону, человеческая душа состоит из трёх частей, соответствующих трём классам общества в справедливом городе. Индивидуальная справедливость заключается в поддержании этих трёх частей в правильном соотношении сил: разум правит, дух помогает разуму, а аппетит повинуется.

Понимание

Понимание – это высший уровень познавательной деятельности. Понимание предполагает использование чистого, абстрактного разума и не опирается на костыли образов и недоказанных предположений. Понимание достигается только после постижения формы блага. См. также Вера, Воображение, Мысль.

Видимое царство

Платон делит бытие на два царства – видимое и умопостигаемое. Видимое царство можно постичь с помощью наших органов чувств. Оно состоит из мира, который мы видим вокруг себя, – мира чувственных объектов. Объекты, составляющие видимое царство, не столь реальны, как объекты, составляющие умопостигаемое царство; кроме того, они не являются объектами знания (то есть мы не можем ничего о них «знать»), но являются объектами мнения.

Аргументы, идеи и темы

Справедливость как преимущество сильного

В первой книге «Республики» Фрасимах ставит вопрос о справедливости. Фрасимах – софист, один из наёмных учителей, проповедовавших субъективную мораль богатым сыновьям Афин. Софисты не верили в объективную истину, в том числе в объективную моральную истину. Другими словами, они не считали, что что-либо является абсолютно «правильным» или «неправильным»; вместо этого они рассматривали все действия как выгодные или невыгодные для того, кто их совершает.

Если действие выгодно, то, по их мнению, его следует совершать, а если невыгодно, то, по их мнению, следует воздержаться. Доведя это убеждение до логического конца, некоторые из них зашли так далеко, что стали утверждать, что закон и мораль – это всего лишь условности, и что человек должен стараться избежать несправедливости и незаконности, если это ему выгодно. Платон намеревался бороться с таким отношением в «Республике».

Фрасимах вводит софистический вызов, замечая, что справедливость – это не что иное, как преимущество более сильного. Этим утверждением он не даёт определения справедливости, а развенчивает её. Его утверждение исходит из основного морального понятия софистов: нормы, считающиеся справедливыми, – это не более чем условности, которые мешают тем, кто их придерживается, и выгодны тем, кто их попирает. Те, кто ведёт себя несправедливо, естественно, получают власть и становятся правителями, сильными людьми в обществе.

Справедливость – это преимущество сильных, потому что когда глупые, слабые люди ведут себя в соответствии со справедливостью, они оказываются в невыгодном положении, а сильные (те, кто ведёт себя несправедливо) – в выгодном. При альтернативном прочтении смелого заявления Фрасимаха его утверждение кажется несколько более тонким.

Согласно этому прочтению (предложенному К.Д.К. Ривом), Фрасимах не просто делает обычное утверждение о том, что нормы справедливости являются условностями; он утверждает далее, что эти нравы и нормы являются условностями, которые были установлены правителями («сильными») для продвижения своих собственных интересов.

Концепции справедливости, в таком понимании, являются продуктами пропаганды и инструментами угнетателей. Независимо от того, какую интерпретацию мы даём высказыванию Фрасимаха, вызов Сократу брошен один и тот же: он должен доказать, что справедливость – это нечто хорошее и желательное, что она больше, чем условность, что она связана с объективными нормами морали, и что в наших интересах придерживаться её. Его попытка решить эту задачу занимает всю оставшуюся часть «Республики».

Принцип специализации

Прежде чем доказывать, что справедливость – это благо, Платон должен сначала определить, что такое справедливость. Вместо того чтобы определять справедливость как набор поведенческих норм (как это делали традиционные греческие мыслители), Платон определяет справедливость как структурную: политическая справедливость находится в структуре города; индивидуальная справедливость находится в структуре души.

Справедливая структура города сводится к принципу специализации: каждый член общества должен играть ту роль, для которой его природа подходит лучше всего, и не вмешиваться ни в какие другие дела. Человек, которому по природе своей подходит земледелие, должен заниматься земледелием и ничем другим; человек, которому по природе своей подходит строительство из дерева, должен быть плотником и не заниматься ничем другим.

Платон считает, что только так можно добиться того, чтобы каждая работа выполнялась как можно лучше. Принцип специализации удерживает земледельца от плотничества, а плотника – от земледелия. Что ещё важнее, он не позволяет ни земледельцу, ни плотнику стать воинами и правителями. Принцип специализации разделяет общество на три класса: класс производителей (включая фермеров, ремесленников, врачей и т.д.), класс воинов и класс правителей. Специализация гарантирует, что эти классы остаются в фиксированных отношениях власти и влияния.

Правители управляют городом, устанавливая его законы и цели. Воины выполняют приказы правителей. Производители остаются в стороне от политических дел, беспокоясь о делах управления лишь постольку, поскольку им приходится подчиняться тому, что говорят правители и исполняют воины. Город, устроенный таким образом, утверждает Платон, является справедливым городом.

Трёхчастная душа

Подобно тому, как политическая справедливость заключается в структурных отношениях между классами общества, считает Платон, индивидуальная справедливость заключается в правильных структурных отношениях между частями души. Параллельно с производителями, воинами и правителями в городе, Платон утверждает, что в душе каждого человека есть три отдельных очага желаний и мотивации: аппетитная часть души жаждет еды, питья, секса и так далее (и больше всего денег, поскольку деньги – это средство удовлетворения остальных желаний); духовная часть души жаждет чести; рациональная часть души желает истины и знания. В справедливой душе эти три части находятся в правильном соотношении сил.

Рациональная часть должна править, духовная часть должна приводить в исполнение убеждения рациональной части, а аппетитная часть должна повиноваться. В справедливой душе желания рациональной, любящей истину части диктуют общие цели человека. Все аппетиты и соображения чести отданы в распоряжение правдолюбивых целей. Справедливая душа всецело стремится к истине. Платон выделяет философа (буквально «правдолюбца») как наиболее справедливого человека и ставит его правителем справедливого города.

Аллегория пещеры

Объясняя свою идею царя-философа, Платон обращается к трём последовательным аналогиям, чтобы изложить метафизические и эпистемологические теории, объясняющие незаменимую роль философа в политике. Аналогия с солнцем освещает понятие формы блага, конечного объекта желания царя-философа.

Линия иллюстрирует четыре различных уровня познавательной активности, на которые способен человек, и высший из которых достигается только королями-философами. Аллегория пещеры демонстрирует влияние образования на человеческую душу, показывая, как мы переходим от одного уровня познавательной деятельности к другому. В аллегории пещеры Платон просит нас представить себе следующий сценарий: Группа людей с самого рождения живёт в глубокой пещере, никогда не видя дневного света.

Эти люди связаны таким образом, что не могут смотреть ни в сторону, ни назад, а только прямо вперёд. Позади них – костёр, а за костром – неполная стена. На вершине стены находятся различные статуи, которыми манипулирует другая группа людей, лежащая вне поля зрения.

Из-за огня статуи отбрасывают тени на стену, к которой стоят заключённые. Заключённые наблюдают за историями, которые разыгрывают эти тени, и поскольку это все, что они могут видеть, они верят, что эти тени – самые реальные вещи в мире. Когда они говорят друг с другом о «мужчинах», «женщинах», «деревьях», «лошадях» и так далее, они ссылаются только на эти тени.

Теперь он просит нас представить, что один из этих узников освобождается от своих уз и может посмотреть на огонь и на сами статуи. После первоначальной боли и неверия он в конце концов понимает, что все эти вещи более реальны, чем тени, которые он всегда считал самыми реальными вещами; он понимает, как огонь и статуи вместе вызвали тени, которые являются копиями реальных вещей. Теперь он воспринимает статуи и огонь как самые реальные вещи в мире.

Затем этого узника вытаскивают из пещеры в верхний мир. Сначала он настолько ослеплён светом открытого пространства, что может смотреть только на тени, затем он может смотреть на отражения, и, наконец, на реальные объекты – реальные деревья, цветы, дома и другие физические объекты. Он видит, что они даже более реальны, чем статуи, и что те объекты были лишь их копиями.

Наконец, когда глаза узника полностью адаптировались к яркости, он поднимает взгляд к небу и смотрит на солнце. Он понимает, что солнце является причиной всего, что он видит вокруг себя – света, его способности видеть, существования цветов, деревьев и всех других объектов. Этапы, через которые проходит узник в аллегории пещеры, соответствуют различным уровням на линии. Прежде всего, линия разбивается на две равные половины: видимое царство (которое мы можем постичь чувствами) и умопостигаемое царство (которое мы можем постичь только разумом).

Когда узник находится в пещере, он находится в видимом царстве. Когда он поднимается на дневной свет, он попадает в умопостигаемую область. Самая низкая ступенька на линии познания – воображение. В пещере оно представлено в виде узника, чьи ноги и голова связаны, так что он может видеть только тени. То, что он принимает за самые реальные вещи, вовсе не реально; это тени, простые образы. Эти тени должны представлять собой образы из искусства.

Человек, застрявший на стадии развития воображения, черпает свои истины из эпической поэзии, театра или других вымыслов. Он черпает своё представление о себе и своём мире из этих форм искусства, а не из реального мира. Когда заключённый освобождается и смотрит на статуи, он достигает следующей стадии развития: веры. Статуи должны соответствовать реальным объектам наших ощущений – реальным людям, деревьям, цветам и так далее.

Человек, находящийся на когнитивной стадии веры, ошибочно принимает эти чувственные частности за самые реальные вещи. Но когда он поднимается в мир свыше, он видит, что существует нечто ещё более реальное: Формы, несовершенными копиями которых являются чувственные частности. Теперь в своём познании он находится на стадии мысли. Он может рассуждать о формах, но не чисто абстрактно. Он использует образы и недоказанные предположения в качестве костылей.

Наконец, он обращает свой взор на солнце, которое представляет собой высшую форму, форму Блага. Форма Блага является причиной всех других форм, источником всех благ, истины и красоты в мире. Она является конечным объектом познания. Когда узник постигнет Форму Блага, он достиг высшей ступени познания – понимания. Ему больше не нужны образы или недоказанные предположения для помощи в рассуждениях.

Достигнув Формы Блага, он постигает первый принцип философии, который объясняет все без каких-либо предположений или образов. Теперь он может использовать это понимание, полученное от постижения Формы Блага, чтобы преобразовать все свои предыдущие мысли в понимание – он может понять все Формы.

Только философ может достичь этой стадии, и поэтому только он может править. Платон не может дать прямых подробностей о Форме Блага, и вместо этого иллюстрирует свою идею, сравнивая её с солнцем. Форма блага относится к умопостигаемому царству, утверждает он, как солнце – к видимому царству. (В метафоре огонь в пещере представляет собой солнце).

Прежде всего, как солнце обеспечивает свет и видимость в видимом царстве, так и Форма Блага является источником умопостигаемого. Солнце делает зрение возможным, и, подобно этому, Форма Блага ответственна за нашу способность к познанию. Солнце заставляет вещи появляться в видимом мире; оно регулирует времена года, заставляет цветы цвести, влияет на животных, чтобы они рожали и так далее. Форма Блага ответственна за существование форм, за их появление в умопостигаемом мире.

Почему выгодно быть справедливым

Одной из целей Платона в «Республике» было показать, что справедливость имеет смысл – что справедливое действие само по себе является благом, и что человек должен заниматься справедливой деятельностью даже тогда, когда она не приносит немедленной выгоды. Завершив портрет самого справедливого человека – философа-царя, он может выполнить эту цель. В книге IX Платон приводит три аргумента в пользу утверждения, что быть справедливым – это выгодно.

Во-первых, набросав психологический портрет тирана, он пытается доказать, что несправедливость так пагубно влияет на психику человека, что она не может того стоить (в то время как душа справедливого человека невозмутима и спокойна).

Далее он утверждает, что, хотя каждый из трёх основных типов персонажей (любящий деньги, любящий честь и любящий правду) имеет свои собственные представления об удовольствии и соответствующей хорошей жизни (каждый выбирает свою собственную жизнь как наиболее приятную), только философ может судить, поскольку только он способен испытать все три типа удовольствия.

Наконец, он пытается доказать, что только философское удовольствие действительно является удовольствием вообще; все остальные удовольствия – это только прекращение боли.

По всей вероятности, Платон не считал ни одно из этих качеств главным источником ценности справедливости. Целью Платона было доказать, что справедливость имеет ценность независимо от тех преимуществ, которые она даёт, поэтому для него утверждать, что ценность справедливости заключается в огромном удовольствии, которое она доставляет, – не имеет смысла. Сказать, что мы должны быть справедливыми, потому что это сделает нашу жизнь более приятной, в конце концов, значит просто сказать, что мы должны быть справедливыми, потому что нам это выгодно. Вместо этого мы должны ожидать, что он будет утверждать, что ценность справедливости кроется в каком-то другом источнике, предпочтительно имеющем отношение к объективной доброте. Вот почему многие философы, начиная с ученика Платона Аристотеля и заканчивая современным учёным Ричардом Краутом, считают, что настоящий аргумент Платона в пользу справедливости имеет место задолго до IX книги. Они правдоподобно полагают, что Платон определяет ценность справедливости в её связи с формами, которые, по его мнению, являются самыми хорошими вещами в мире.

Справедливость, согласно этой интерпретации, имеет ценность не из-за какого-либо преимущества, которое она даёт, а потому что она включает в себя постижение Формы Блага и подражание ей. Справедливый человек пытается подражать формам, делая свою душу такой же упорядоченной и гармоничной, как сами формы.