Исламское искусство читать ~18 мин.

Словосочетание «исламское искусство» — это общий термин для произведений изобразительного искусства, созданных после VII века как мусульманскими, так и немусульманскими мастерами на территориях, населённых народами исламской культуры. Оно охватывает архитектуру, архитектурный декор, керамику, фаянсовую мозаику, люстровую роспись, рельефную скульптуру, резьбу по дереву и слоновой кости, фризы, графику, живопись, каллиграфию, иллюминирование рукописей, переплётное дело, текстиль, металлообработку, ювелирное дело, резьбу по драгоценным камням и многое другое.

Исторически исламское искусство развивалось на основе самых разных источников. В нём сочетаются элементы греческого и раннехристианского искусства, традиции великих цивилизаций Ближнего Востока — Египта, Византии и древней Персии, а также культурное наследие Индии и Китая.

Основные элементы исламского искусства

Исламское искусство — это искусство не отдельной страны или народа, а целой цивилизации. Она сформировалась в результате исторических событий: арабских завоеваний, объединения огромной территории под знаменем ислама и последующих вторжений других народов. С самого начала развитие исламского искусства во многом определялось политическими структурами, которые преодолевали географические и социальные границы.

Сложный характер исламского искусства сложился на основе доисламских традиций завоёванных стран и тесной интеграции арабских, тюркских и персидских культурных элементов со всех уголков новой мусульманской империи.

Арабское влияние

Арабский элемент, вероятно, во все времена был самым значимым. Он стал основой для развития исламского искусства, несущего послание ислама через язык его священной книги — Корана — и арабскую письменность. Последняя стала важнейшей особенностью всего исламского искусства, что привело к появлению бесконечного разнообразия абстрактных орнаментов и целой системы линейной абстракции. Эта система пронизывает все виды исламского искусства и в своих проявлениях так или иначе восходит к арабским истокам.

Арабы проявляли глубокий интерес к математике и астрономии, развивая знания, унаследованные от греко-римского мира. Эти знания геометрических принципов в сочетании с врождённым чувством ритма (характерным также для их поэзии и музыки) они применили для создания сложных повторяющихся узоров, которые встречаются во всём исламском декоре.

Тюркское влияние

Тюркский элемент в исламском искусстве проявляется в основном в самобытной концепции абстракции, которую народы Центральной Азии привносили в любую культуру и форму искусства на своём пути вплоть до Египта. Они принесли из Восточной Азии в Западную важную традицию фигуративного и нефигуративного дизайна, создав безошибочно узнаваемую иконографию. Значение тюркского элемента можно оценить, если учесть, что большая часть исламского мира с X по XIX век находилась под властью тюркских народов. Искусство исламского мира во многом обязано правлению этих династий, и влияние тюркской мысли, вкуса и традиций на него трудно переоценить.

Персидское влияние

Персидский элемент в исламском искусстве, пожалуй, определить сложнее всего. Он проявляется в особом лирико-поэтическом настрое и склонности к метафизике, которая в сфере религиозного опыта приводит к необычайному расцвету мистицизма. Основные школы мусульманской живописи сложились в Иране под влиянием персидской литературы.

В Иране в конце XIV – XV веков сформировалась не только целая иконография, но и специфическое художественное воображение — абстрактно-поэтическое, не имеющее аналогов в других частях мусульманского мира. Тот же подход, который в живописи порождает искусство величайшей красоты, но полное фантазии и нереальности, проникает и в архитектуру. Он создаёт такие формы декора, которые, казалось бы, отрицают саму природу зодчества, его базовые принципы веса и опоры, сливая все элементы в единый мир воображения.

Хотя эти три элемента исламской культуры порой чётко различимы и каждый из них внёс свой вклад в развитие исламского искусства, в большинстве периодов они настолько тесно переплетены, что провести между ними границу невозможно. Все регионы мусульманского мира объединены множеством фундаментальных художественных особенностей. Они скрепляют огромную территорию в наднациональное, надэтническое и надгеографическое единство, аналогом которому в истории человечества является только господство Рима в Древнем мире.

Влияние религии на исламское искусство

Из всех факторов, повлиявших на исламское искусство, самым важным, несомненно, является религия. Множество небольших империй и королевств, принявших ислам, ощущали себя — несмотря на национальную гордость и соперничество — прежде всего мусульманами, а не арабами, тюрками или персами. Все они знали, говорили и писали на арабском языке — языке Корана. Все они собирались в мечети — культовом сооружении, которое, с небольшими вариациями, имело одинаковую конструкцию во всём мусульманском мире. Все они обращались лицом к Мекке, центру ислама, символом которого была Кааба — доисламское святилище, утверждённое Мухаммедом в качестве главной святыни, к которой каждый мусульманин должен обращаться во время молитвы. В каждом молитвенном зале есть фокусная стена Кибла, обращённая к Мекке, с центральной нишей — Михрабом. Всех мусульман объединяет вера в послание Мухаммеда: признание всеобъемлющего могущества и абсолютного превосходства Единого Бога — Аллаха. Символ веры всех мусульман гласит: “Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк Его”. Во всех мусульманах, независимо от расы и страны, живёт чувство равенства перед Аллахом в Судный день.

Образ бесконечного в исламском искусстве

Переживание бесконечности, с одной стороны, и осознание бренности земного существования, с другой, знакомо всем мусульманам и является частью всего мусульманского искусства. Оно находит разное, но по сути родственное выражение.

Наиболее фундаментальным проявлением этого стало создание бесконечного узора, который появляется на раннем этапе и остаётся основным элементом мусульманского искусства всех периодов. Бесконечное продолжение заданного узора — будь он абстрактным, полуабстрактным или даже отчасти фигуративным — является выражением глубокой веры в вечность истинного бытия и, одновременно, пренебрежения к временному. Показывая лишь часть узора, который в полной мере существует только в бесконечности, художник связывал статичный, ограниченный объект с вечностью.

Арабеска — орнамент, основанный на бесконечном растительном узоре, где деление элементов (стебель, лист, цветок) порождает новые вариации, — является идеальным примером этого принципа. Арабеску можно нанести на любую поверхность, будь то крышка маленькой металлической шкатулки или гладкий изгиб монументального купола.

И маленькая шкатулка, и огромный купол мечети рассматриваются одинаково, отличаясь лишь по форме, но не по качеству. Такая возможность придать равную ценность всему существующему создаёт основу для единства стиля, выходящего за рамки эпохи или страны.

Орнаментация поверхностей, растворяющая материю

Один из наиболее фундаментальных принципов исламского стиля, вытекающий из той же основной идеи, — это растворение материи. Поэтому идея трансформации имеет первостепенное значение. Орнаментация поверхностей бесконечным узором служит одной цели — замаскировать и «растворить» материю, будь то монументальная архитектура или маленькая золотая шкатулка. В результате возникает мир, который является отражением не реального объекта, а наложенного на него элемента. Этот элемент помогает выйти за пределы сиюминутного и ограниченного облика произведения искусства, увлекая его в более великую и единственно реальную сферу бесконечного бытия.

Эта идея подчёркивается способом использования архитектурного декора. Массивные стены скрыты под слоями штукатурки и изразцов, своды и арки покрыты растительным и эпиграфическим орнаментом, который растворяет их конструктивную прочность. Купола заполнены лучистыми узорами, вспыхивающими солнцами или фантастическими, словно парящими, сталактитовыми сводами (мукарнас), которые лишают камень и кладку их твёрдоosti, придавая им эфемерность, будто единственная их реальность — это кристаллизация узора.

Возможно, именно в этом элементе, не имеющем аналогов в мировой истории, исламское искусство соприкасается с религиозным опытом ислама, и именно в этом смысле его можно назвать религиозным искусством. Характерно, что в исламе очень мало собственно религиозной иконографии в привычном понимании.

Хотя многие фундаментальные формы и концепции оставались более или менее стабильными на протяжении всей истории исламского искусства — особенно в архитектуре, — разнообразие отдельных форм поражает воображение. Почти в каждой стране и в каждый период создавались уникальные виды искусства, а вариации на общие темы, переходящие из одной эпохи в другую, ещё более удивительны.

Исламский декор

Два важных элемента в исламском декоративном искусстве — это растительные узоры и каллиграфия.

Растительные узоры в исламском декоре

Исламские художники часто использовали изображения цветов и деревьев в качестве декоративных мотивов для украшения тканей, предметов быта и зданий. Их орнаменты были вдохновлены как мировыми, так и местными техниками. Например, на архитектурный декор эпохи Великих Моголов повлияли европейские ботанические иллюстрации, а также традиционная персидская и индийская флора.

Растительные орнаменты, отличающиеся витиеватостью и сложностью, часто служили основой для декора типа «бесконечный узор» с использованием арабесок (геометризированных растительных мотивов), покрывающих всю поверхность. Бесконечные ритмы, создаваемые повторением изогнутых линий, производят расслабляющий, успокаивающий эффект, который можно усилить за счёт вариаций цвета и фактуры. Иногда акцент делался на изяществе: на плиты из белого мрамора наносили рельефные изображения рядов растений, инкрустированные разноцветными драгоценными камнями.

Каллиграфия в исламском декоре

Кроме натуралистических и абстрактных геометрических форм, используемых в бесконечном узоре, доминирующую роль в исламском искусстве играла арабская каллиграфия. Она включалась во все виды декоративных схем, поскольку обеспечивала связь между языком мусульман и религией ислама, изложенной в Коране. Притчи и целые отрывки из Корана до сих пор являются основными источниками для исламского каллиграфического искусства и декора.

Таким образом, почти все исламские здания имеют те или иные надписи на камне, штукатурке, мраморе или мозаике. Часто, хотя и не всегда, надпись представляет собой цитату из Корана. Иногда отдельные слова, такие как «Аллах» или «Мухаммед», многократно повторяются по всей поверхности стен.

Каллиграфические надписи тесно связаны с геометрией здания и часто используются в качестве обрамления вокруг основных архитектурных элементов, таких как порталы и карнизы. Иногда религиозный текст помещается на отдельной панели или резной табличке (картуше), которая может быть ажурной, создавая особый световой рисунок.

Каллиграфические шрифты

В традиционной исламской каллиграфии существует два основных вида письма: угловатый куфический и курсивный насх.

Куфический шрифт, который, как считается, был разработан в Куфе к югу от Багдада, подчёркивает вертикальные штрихи букв. В первые пять веков ислама он широко использовался в архитектуре, при копировании Корана, в текстиле и керамике. Существует восемь различных видов куфического письма, из которых здесь упомянуты три:
простой куфический;
«лиственный» куфический, появившийся в Египте в IX в. н.э., вертикальные штрихи которого заканчиваются стилизованными листьями или полупальметтами;
«цветущий» куфический, в котором к листьям добавляются цветочные мотивы. Этот стиль, по-видимому, также был разработан в Египте в IX в. н.э. и достиг своего расцвета при Фатимидах (969–1171 гг.).

С XI века на смену куфическому письму постепенно приходит насх. Хотя разновидности курсивного письма были известны уже в VII в. н.э., изобретение насха приписывается Ибн Мукле. Ибн Мукла жил в Багдаде в X веке и также считается создателем другого курсивного стиля — тулут. Он близок к насху, но некоторые элементы, такие как вертикальные или горизонтальные линии, в нём преувеличены.

В Иране было создано несколько курсивных стилей, среди которых важное место занимал талик. Из талика развился насталик — более изящная и плавная форма письма. Его изобретателем считается Мир Али Тебризи, творивший во второй половине XIV века. Насталик стал преобладающим стилем персидской каллиграфии в XV и XVI веках.

Другим важным и часто неизвестным аспектом исламского искусства является его богатая живописная и иконографическая традиция. Заблуждение о том, что ислам был иконоборческой культурой и что изображение человека или живых существ было запрещено, до сих пор широко распространено, хотя существование фигуративной живописи в Иране признано уже почти полвека. В Коране нет прямого запрета на изображение живых существ.

Некоторые высказывания, приписываемые Пророку и переданные в хадисах (сборниках его изречений), могли быть истолкованы как запрет на изобразительную деятельность, хотя они имеют чисто религиозный контекст. Как бы то ни было, факт остаётся фактом: практически ни в один период исламской культуры фигуративное искусство не подавлялось, за единственным исключением сугубо религиозной сферы, где существовали опасения идолопоклонства. Поэтому в мечетях и мавзолеях нет фигуративных изображений. В светском же искусстве образность является одним из важнейших элементов, и за долгую историю ислама было усвоено множество изобразительных традиций.

При этом справедливости ради следует отметить, что существует и другая, более строгая трактовка. Согласно ей, поскольку создание живых существ считается деянием Бога, ислам запрещает художникам и скульпторам создавать подобные фигуры. Хотя в исламском мире действительно можно встретить фигуративное искусство, оно в основном ограничивается украшением предметов и светских зданий, а также созданием миниатюр. См. также Мозаичное искусство.

История исламского искусства

Искусство Омейядов (661–750)

Эта эпоха известна своей религиозной и гражданской архитектурой, такой как Купол Скалы в Иерусалиме (построен Абд аль-Маликом в 691 году) и Большая мечеть Омейядов в Дамаске (закончена в 715 году).

Искусство Аббасидов (750–1258)

Династия Аббасидов перенесла столицу из Дамаска в Багдад, основанный аль-Мансуром в 762 году. Багдад стал первым крупным городом, полностью построенным мусульманами, и новым центром исламского мира, символизируя слияние восточных и западных форм искусства. Позже столицей стала Самарра.

В архитектуре Аббасидов выделяются пустынная крепость Аль-Ухайдир (ок. 775 г.), Большая мечеть в Самарре, мечеть Ибн Тулуна в Каире, мечеть Абу Дулаф в Ираке и Большая мечеть в Кайруане (Тунис).

При Аббасидах получили развитие шёлкоткачество, настенная живопись и керамика, в частности, была изобретена люстровая роспись (нанесение на глазурь металлического пигмента). Эта техника была уникальной для багдадских мастеров. Кроме того, в этот период на керамике впервые стали появляться каллиграфические украшения.

Искусство Омейядов в Испании

Параллельно с Аббасидами в Ираке потомки более ранней династии Омейядов правили Испанией. Кордова стала вторым по значимости после Багдада культурным центром мусульманского мира. Ярким образцом искусства и архитектуры Омейядов в Испании является Большая мечеть в Кордове.

Для этого региона было характерно слияние классических римских и исламских архитектурных элементов, а также развитие испано-исламского стиля в живописи, рельефной скульптуре и декоративном искусстве.

Искусство Фатимидов в Египте (909–1171)

При Фатимидах Египет занял ведущее место в культурной жизни западного ислама. В искусстве эта династия известна такими архитектурными сооружениями, как мечеть аль-Азхар и мечеть аль-Хаким в Каире. Также развивались керамика с фигурной росписью, резьба по слоновой кости и рельефная скульптура. В этот период широкое распространение получил «бесконечный узор».

Искусство сельджуков в Иране и Анатолии

В середине XI века в борьбе за власть в Иране и на севере Индии победили сельджуки. В исламском искусстве эта династия была отмечена прежде всего своей архитектурой, примером которой может служить Пятничная мечеть в Исфахане, построенная при Малик-шахе.

В этот период были выработаны основополагающие архитектурные формы для последующих эпох: мечеть с внутренним двором, медресе, а также надгробные башни и мавзолеи. В изобразительном искусстве значительно расширилось использование фигуративных мотивов, характерных для среднеазиатской иконографии. Сельджуки также преуспели в резьбе по камню, росписи изразцов и фаянсовой мозаике.

Монгольское искусство (ок. 1220–1360)

Несмотря на первоначальные разрушения, исламское искусство Западной Азии значительно обогатилось благодаря прямому контакту с культурой Дальнего Востока, которую принесли монголы. Среди сохранившихся памятников архитектуры этого периода — гробница Олджейту (1304–1317) в Султание и мечеть Тадж ад-Дин Али-шаха в Тебризе, столице монголов.

В это время зарождается персидская книжная миниатюра. Её примерами служат рукописи «Манафи аль-хаяван» («Польза животных», 1297 г.), «Шах-наме» («Книга царей») Фирдоуси (ок. 1380 г.) и «Джами ат-таварих» («Сборник летописей») Рашида ад-Дина. Появились новые техники в керамике, например ладжвардина (разновидность люстровой керамики с синей глазурью). Китайское влияние прослеживается во всех видах изобразительного искусства. Монгольский период оставил художникам эпохи Тимуридов и Сефевидов в Иране, а также Айюбидам и мамлюкам в Сирии и Египте богатый репертуар декоративных форм и идей.

Мамлюкское искусство в Сирии и Египте (1250–1517)

В этот период были созданы многие монументальные каменные шедевры исламской архитектуры, в том числе медресе-мавзолей султана Хасана в Каире (1356–1363), комплекс султана Калауна в Каире (1284–1285) и комплекс султана Кайт-бея (ок. 1460–1470). Как экстерьеры, так и интерьеры богато украшались штукатуркой, рельефной резьбой и декоративной росписью.

Заметное развитие получили изделия из эмалированного стекла и металла (ок. 1250–1400). Например, великолепный инкрустированный таз, известный как «Батистерий Святого Людовика» (Сирия, 1290–1310), является одним из величайших шедевров такого рода. В целом эпоха мамлюков запомнилась как золотой век средневековой ближневосточной исламской культуры.

Искусство династии Насридов в Испании (1232–1492)

Династия Насридов с центром в Гранаде создала культуру, достигшую великолепия, не имевшего аналогов в мусульманской Испании, и возродила славу первого великого исламского периода при Омейядах.

Ведущую роль играла архитектура Насридов, ярким примером которой стал дворец Альгамбра в Гранаде (ок. 1333–1391). В этом здании нашли своё высшее выражение основополагающие элементы исламской архитектуры, например, иллюзия парящего над землёй здания. В декоративном искусстве большое развитие получила люстровая роспись, а также ткачество из золотой парчи и вышивка.

Период Тимуридов (ок. 1360–1500)

Монгольское владычество в Иране сменилось правлением Тимура (Тамерлана). Образцами тимуридской архитектуры являются мечети в Кермане (ок. 1349 г.) и Йезде (ок. 1375 г.), мечеть Биби-Ханум в Самарканде (начало строительства ок. 1400 г.), Гур-Эмир — мавзолей Тимура в Самарканде (1405 г.) и Голубая мечеть в Тебризе (1465 г.).

В архитектурном декоре широко использовался полихромный фаянс. В живописи Тимуриды ввели концепцию использования всего живописного пространства, а иллюминированные рукописи создавались в «императорском тимуридском стиле». Заметные школы живописи возникли в Ширазе, Герате и других городах. В Герате был создан ряд великолепных расписных рукописей, развивались каллиграфия и переплётное дело. Развивалось также витражное искусство.

В целом искусство Тимуридов можно рассматривать как утончение и сублимацию основных идеалов восточного исламского искусства.

Османское искусство (ок. 1400–1900)

После завоевания османами Константинополя, бывшего центра Византии, город вновь стал центром западного исламского искусства. В османской архитектуре прежде всего выделяется купольная мечеть. Ранним примером является мечеть Улу-Джами в Бурсе (ок. 1400 г.). Более поздние постройки, созданные по проектам великого архитектора Синана: мечеть Сулеймание в Стамбуле (начата в 1550 г.) и мечеть Селимие в Эдирне (1567–1574). Другие известные примеры — мечеть Султана Ахмета I (известная как «Голубая мечеть», 1609–1616 гг.).

В области архитектурного декора появился новый стиль цветочных узоров в керамике (был открыт ярко-красный пигмент, известный как изникский красный). В живописи османские художники разработали новый канон цвета, композиции и иконографии.

Одним из самых известных османских ремёсел был узелковый ковёр. Османские каллиграфы разработали шрифт дивани — новый курсивный стиль арабской каллиграфии. Изобретённый Хусамом Руми, он получил широкое распространение при Сулеймане I Великолепном (1520–1566).

В целом важным аспектом османского искусства является игра на контрастах: между тектоническими качествами и растворением материи, между реалистичными формами и абстракцией «бесконечного узора».

Искусство Сефевидов в Иране (ок. 1502–1736)

В конце XVI века в Исфахане, в сердце древней Персии, была основана столица Сефевидов, которая почти на два столетия стала центром восточного мусульманского искусства. Образцами сефевидской архитектуры Исфахана являются мечеть Шейха Лютфуллы (1603–1618) и мечеть Имама (ранее мечеть Шаха, 1612–1620-е гг.).

Достижения сефевидской живописи, включая яркие стилизованные изображения и реалистичный фигуративный рисунок, пришли из школ Тебриза, Герата, Бухары и Казвина. В декоративном искусстве сефевидские художники преуспели во всём, что связано с книгой: иллюминировании, каллиграфии и создании переплётов из лакированной кожи.

В дизайне ковров в эпоху Сефевидов на смену турецким абстрактным узорам пришли новые растительные и фигурные орнаменты. Кроме того, успехи в керамике отчасти объясняются влиянием китайского фарфора эпохи династии Мин (1368–1644).

Персидское искусство Сефевидов отличается своей архитектурой, декоративным оформлением (узелковые ковры, шёлкоткачество) и фигуративной живописью. Последняя отличалась богатством и разнообразием, почти не имеющим аналогов в исламском искусстве, и способствовала появлению индивидуальных художников и авторских стилей.

Исламское искусство Великих Моголов в Индии

В конце XVI века Индия оказалась под властью императоров Великих Моголов (Акбара, Джахангира и Шах-Джахана), что привело к формированию единой индо-исламской культуры. К достижениям могольской архитектуры относятся гробница Хумаюна в Дели (1565), дворцовый комплекс Фатехпур-Сикри (ок. 1575), построенный при Акбаре; мавзолей Итимад-уд-Даулы в Агре (1622–1628); комплекс Красного форта в Агре (XVII в.) с его Делийскими воротами и Жемчужной мечетью; и величественный Тадж-Махал (1632–1654) — знаменитый мавзолей, построенный императором Шах-Джаханом в память о своей жене Мумтаз-Махал. Согласно распространённой легенде, по окончании работ Джахан приказал отрубить руку главному архитектору, чтобы тот не смог воссоздать подобный шедевр.

Под влиянием персидских, индуистских и европейских живописцев могольские художники разработали новые формы иллюминирования рукописей. Примерами служат роскошное «Хамза-наме» (1575), самая большая из известных исламских рукописей, и «Диван Анвари» (1588).

Подробнее об исламской живописи на субконтиненте Индии см.: Постклассическая индийская живопись (XIV – XVI вв.), Могольская живопись (XVI – XIX вв.) и Раджпутская живопись (XVI – XIX вв.).

Эпоха Моголов в азиатском искусстве также отмечена высоким развитием металлообработки и ювелирного искусства. Правители Великих Моголов особенно ценили золото, чернь, эмаль, серебро и драгоценные камни. Это дало значительный толчок развитию ювелирного дела и резьбы по драгоценным камням (особенно по нефриту, яшме и изумрудам). См. также: Ориенталистская живопись — популярный стиль искусства, процветавший во Франции в XIX веке.