Религии в Турции читать ~16 мин.

Турция, известная в древности как Малая Азия, географически является азиатской страной, за исключением небольшой части её территории к западу от пролива Босфор, которая находится в Европе. Она расположена к югу от Чёрного моря и к северу от Средиземного. На востоке Турция граничит с Сирией, Ираком, Ираном, Арменией и Грузией, а её европейская часть — с Грецией и Болгарией.

Современная Турция занимает территорию площадью около 783 000 квадратных километров (302 500 квадратных миль), на которой проживает более 85 миллионов человек (по данным на 2020-е годы). Крупнейшим национальным меньшинством являются курды, составляющие около 20% населения страны. Малая Азия была колыбелью многих цивилизаций с языческих времён, и Анатолия (современная Турция) остаётся домом для множества культур, преимущественно смешанного этнического происхождения.

Тюркские народы, говорившие на агглютинативных языках, как считается, пришли в этот регион из Центральной Азии. Некоторые теории указывают на типологическое сходство тюркских языков с древними языками Месопотамии, такими как шумерский, однако прямая генетическая связь между этими народами не доказана.

В западной культуре Турция ассоциируется с Троей из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, а также с легендами о сказочных царях Мидасе и Крезе. В VI веке до н.э. на территории современной Турции, в городе Милете, жили и творили философы Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Эллинская культура процветала в Анатолии ещё до возвышения Афин, пока вторжение персидского царя Кира Великого не способствовало её перемещению в Афины. Позже завоевания Александра Македонского возродили эллинское влияние на Ближнем Востоке. В римскую эпоху в Анатолии существовали огромные библиотеки, соперничавшие со знаменитой библиотекой в египетской Александрии. Последний царь Пергама, Аттал III, завещал своё царство Риму в 133 году до н.э., после чего Рим основал провинцию Азия со столицей в Эфесе, откуда в течение шести столетий осуществлялось относительно мирное правление.

Турция сыграла заметную роль и в развитии христианства. Его главным проповедником стал Павел, еврей из Тарса. Используя превосходную римскую дорожную систему, он путешествовал, распространяя новую религию. Его первое путешествие пролегало через Антиохию, Пергу, Иконию, Дервию, Атталию и другие города Анатолии. Его «Послание к Галатам», девятая книга Нового Завета, было адресовано жителям Галатии, где в то время проживали потомки галлов (кельтов). Павел совершил три миссионерских путешествия, описанных в книге Деяний, и столкнулся с противодействием в Эфесе, где мастера-серебряники, изготавливавшие статуэтки богини Дианы (Кибелы/Астарты), увидели в его проповедях угрозу своим доходам.

Согласно преданию, апостол Иоанн привёз в Эфес Марию, мать Иисуса. Сегодня в небольшой часовне, построенной в её честь, 15 августа ежегодно совершается месса в день, который считается днём её вознесения. Автор библейской книги Откровение, писавший с острова Патмос у турецкого побережья, обратил свои слова к семи церквям Азии, расположенным в Анатолии: в Эфесе, Смирне (современный Измир), Пергаме, Сардах, Филадельфии, Лаодикии и Фиатире.

Первый Вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, стал важнейшей вехой в формировании христианской доктрины. Пять лет спустя император Константин основал на месте древнего города Византия «Новый Рим». На смертном одре он принял христианство, а основанный им святой город, Константинополь, стал столицей Римской империи. Со временем константинопольский патриарх получил более высокий статус, чем предстоятели других крупнейших центров христианства Средиземноморья (Иерусалима, Антиохии, Александрии и Рима). Это предвещало Великий раскол 1054 года, когда христианская церковь окончательно разделилась на Римско-католическую и Восточную православную.

В то время как Римская империя на Западе ослабевала под натиском варваров, Константинополь процветал. Император Юстиниан отвоевал Балканы, Италию, Анатолию, Египет и Северную Африку, украсив Византийскую империю великолепными архитектурными сооружениями. Построенный им собор Святой Софии (Айя-София) в Константинополе стал самой известной церковью в христианском мире и оставался непревзойдённым на протяжении тысячи лет.

К концу XIII века могущество Византии пошло на убыль. Уже в VII веке, менее чем через 50 лет после смерти пророка Мухаммеда, новая религия — ислам («покорность воле Бога»), зародившаяся в Аравии, — начала распространяться. Арабские войска совершали набеги на Анатолию и даже осаждали Константинополь (674–678 гг.). После смерти Мухаммеда его преемниками стали халифы («наместники»), задачей которых было заботиться о благополучии ислама. Возникли две великие династии: Омейяды (661–750) со столицей в Дамаске и Аббасиды (750–1258) со столицей в Багдаде. Обе династии бросали вызов христианской Византии.

В XI веке на политической арене появилась Великая империя турок-сельджуков (1037–1194 гг.), чьи владения простирались от Центральной Азии до Персии. В 1071 году их войска разгромили византийскую армию в битве при Манцикерте и взяли в плен императора. Вскоре после этого сельджуки захватили большую часть Анатолии и основали здесь своё государство — султанат Рума. Сельджукская эпоха подарила миру великолепные архитектурные памятники, а также выдающегося поэта Омара Хайяма. В это же время жил и творил Джалаладдин Руми, или «Мевлана», основатель суфийского ордена «кружащихся дервишей», внёсший огромный вклад в религиозную поэзию и мистицизм.

Византийская культура была ослаблена распространением ислама, однако сокрушительный удар по её величию нанесли единоверцы-христиане во время Четвёртого крестового похода (1202–1204 гг.). Европейская армия крестоносцев вторглась в Константинополь и разграбила его, причинив городу непоправимый ущерб. Пока византийцы пытались оправиться, полчища турок, спасавшихся от нашествия монголов, захватили прибрежные районы Мраморного и Эгейского морей.

В 1453 году турки-османы под предводительством султана Мехмеда II Завоевателя окончательно захватили Константинополь и сделали его столицей своей новой, Османской империи. Преемники Мехмеда II продолжили завоевания. Султан Сулейман Великолепный значительно расширил границы империи, включив в её состав Балканы, и предпринял попытку завоевать Центральную Европу, но его войска были остановлены у стен Вены в 1529 году. На завоёванных территориях османские султаны ввели систему миллетов: немусульманские религиозные лидеры каждой общины (включая православного патриарха в Константинополе и главного раввина) наделялись политическими полномочиями и несли ответственность непосредственно перед султаном.

В начале XIX века покорённые народы начали восставать против османского владычества. В 1832 году было образовано Королевство Греция, а вслед за ним за свою свободу успешно боролись румыны, болгары, армяне, арабы и албанцы. Европейские державы наблюдали за распадом ослабевшей империи. Франция и Англия были готовы оккупировать и аннексировать османские территории, используя религию в качестве предлога: для защиты католических, протестантских или православных подданных от исламских турок.

В Первой мировой войне Османская империя выступила на стороне Германии и потерпела поражение. Последний удар по ослабленной династии нанесло вторжение греческих войск, которое положило начало турецкой войне за независимость (1920–1922 гг.). Турки под командованием генерала Мустафы Кемаля отбили наступление. Когда империя окончательно рухнула, харизматичный Кемаль взял власть в свои руки. Он упразднил султанат и исламский халифат. Договоры, заключённые после Первой мировой войны, были пересмотрены. В результате 1,5 миллиона греков из Турции были переселены в Грецию, а турки из Греции — в Анатолию. В ходе предшествующих событий (1915–1917 гг.) около 600 000 армян и халдеев были уничтожены, а оставшиеся в живых поспешили эмигрировать. В результате этих событий число христиан в Турции резко сократилось.

В 1923 году Кемаль провозгласил республику, а в 1924 году была принята светская конституция. Новая республика отказалась от ислама как государственной религии и распустила все мистические ордена. Ношение фески и многожёнство были объявлены вне закона. Был разработан новый алфавит на основе латиницы, а из турецкого языка были исключены многие персидские и арабские заимствования. Григорианский календарь заменил мусульманский лунный и старый юлианский календари.

В 1930 году Константинополь был официально переименован в Стамбул. В 1934 году правительство предоставило женщинам право голоса. К тому времени Кемаль принял фамилию Ататюрк, что означает «Отец турок». До своей смерти 10 ноября 1938 года он управлял страной при поддержке Республиканской народной партии.

Во время Второй мировой войны Турция сохраняла нейтралитет. Годы послевоенных политических волнений привели к тому, что в 1980 году военные вмешались для стабилизации ситуации. В современной Турции продолжается противостояние двух основных идеологий: светских принципов Ататюрка и исламских идеалов, сторонники которых стремятся к союзу религии и государства. Эти противоречия сохраняются, пока современное турецкое государство вытесняет наследие религиозно управляемой империи, и усиливаются под влиянием западной глобализации и технической культуры. Современная Турция существует на стыке традиционализма и модерна.

Сторонники светской республики отказались от идеалов исламского мира и осудили практики народной религии, которые считали суеверными или ненаучными. Власти лишили мечети их экономической, политической и социальной роли. Религия была сведена к сфере личного выбора, а не государственного предписания. Традиционалисты восприняли эти реформы, особенно переход на западный календарь, как прямую угрозу главенству ислама. На социальном уровне между светской и религиозной частями общества не произошло интеграции, в результате чего Турция оказалась разделённой между двумя мирами, что создаёт видимость культурной нестабильности.

Со времён Османской империи религией турецкого народа был суннитский ислам ханафитского мазхаба, и он по-прежнему остаётся доминирующей религиозной практикой. Ханафитские предписания служат объединяющим фактором для формирования строгой культурной идентичности. В то же время парадоксальным образом сохраняются практики народного ислама, такие как гадание, астрология, манипулирование духами, колдовство, ношение амулетов (например, синего «глаза Фатимы»), обрезание мальчиков и молитвы на могилах святых. Несмотря на эти отклонения от ортодоксии, мусульмане признают главенство благочестия в рамках канонического ислама.

Парадоксально, но даже при том, что турецкий секуляризм стремится отделить религию от государства, Управление по делам религий (Диянет) активно поддерживает и пропагандирует именно суннитский ислам. Около 15–20% населения составляют мусульмане-алевиты (разновидность шиизма), которых суннитское большинство часто считает неортодоксальными, как и небольшую группу езидов в окрестностях Диярбакыра.

Ислам не имеет такой же систематической организации, как западные церкви. Здесь нет членских списков или официальных органов, куда можно было бы обратиться для вступления. Каждый, кто родился в мусульманской семье, считается мусульманином, если сам не отрицает этого. В национальных удостоверениях личности у 99% граждан в графе «религия» указан ислам, и даже светские турки редко меняют эту запись. Внутреннее чувство принадлежности является главным критерием. Турки обычно не задают вопросов о личных религиозных убеждениях. Мужское обрезание не является каноническим предписанием, но ритуально практикуется у мальчиков в возрасте от 7 до 12 лет.

Одним из основных источников социальных, этнических и политических трений в Турции является курдский вопрос. Курды проживают на востоке страны и в горах, граничащих с Ираком, и стремятся сохранить свой язык, социальные обычаи и нравы. В течение многих лет официальная позиция Турции заключалась в том, что курды — это «горные турки», которые должны подчиняться турецким законам. Конфликты и массовая миграция в Европу привели к сокращению их численности на исторических землях. Большинство курдов — мусульмане-сунниты, но многие принадлежат к шиитской традиции алевитов. Турция не располагает точными статистическими данными об этих религиозных и этнических меньшинствах. Существуют также небольшие группы, такие как тахтаджи и ахл-и хакк, которые, хотя и являются обособленными, обычно идентифицируют себя как мусульмане.

Ислам широко проявляется в формах народного благочестия. Например, турки обычно хранят Коран на возвышении, так как верят, что священная книга защищает от злых помыслов. Когда-то считалось, что ношение маленького Корана может защитить даже от пуль. Сегодня те, кто носит Коран с собой, стараются держать его выше пояса. Многие вышивают или вшивают стихи из Корана в одежду для духовного исцеления. Чтение сур перед сном, как считается, защищает дом от грабителей, а перед путешествием — сулит удачу. Дети читают аяты, чтобы защитить себя, когда остаются одни или попадают в непривычные ситуации.

В турецкой речи повсеместно встречаются религиозные выражения. Иншаллах («если на то воля Аллаха») используется и как позитивное пожелание, и как способ выразить неопределённость. Машаллах («так пожелал Аллах») — выражение восхищения, постоянно используемое в повседневной жизни. Бисмиллях («во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») произносится перед началом любого дела. Каждый призыв к молитве начинается с такбира «Аллаху Акбар» («Аллах велик»). Выражение «Йа, Аллах!» («О, Аллах!») используется при переходе от пассивного состояния к активному действию. Сегодня некоторые сторонники секуляризма пытаются избавить турецкий язык от религиозного подтекста, в то время как другие считают приветствия, подобные «алейкум ассалам» («и вам мир, здоровье и безопасность от Аллаха»), неотъемлемой частью устного общения.

Молитвенные чётки (тасбих) широко используются, особенно в суфийских группах, для зикра — многократного поминания имён Аллаха. Считается, что чётки на 33 или 99 бусин помогают не сбиться со счёта. Некоторые люди перебирают чётки, когда волнуются, — в таком случае эта культурная привычка не носит религиозного характера, а служит светским способом успокоения.

Многие носят голубую бусину от «сглаза» (назар бонджук) или прикрепляют её к различным предметам. Иногда её сопровождают словами «Машаллах». Бусина является элементом народной веры, защищающим от дурного глаза. Считается, что некоторые люди могут непреднамеренно причинить вред одним лишь взглядом, даже если у них добрые намерения. В деревнях жители могут прикрывать лица красивых младенцев или повязывать мешочки на вымя дойных коров, чтобы защитить их от сглаза. Вера в дурной глаз существовала в регионе ещё до прихода ислама и миграции тюркоязычных народов на Ближний Восток.

Там, где сильны народные традиции, можно встретить и знахарей, которых называют ходжа. Считается, что ходжа наделён сверхъестественными способностями. Когда для гадательных практик используется исламский антураж, такого человека называют мусульманским шаманом. К ходжа часто обращаются люди, которым не смогли помочь современная медицина и психология.

Считается, что пророк Мухаммад учил получать знания через сны. Есть мусульмане, которые придают большое значение сновидениям и совершают ритуальное омовение перед сном, так как верят, что нечистота лишает сон подлинности. Ататюрк принимал суровые меры против ходжа и медиумов, иногда даже сажая их в тюрьму. Однако сегодня народные практики по-прежнему широко распространены, и многие светские люди вполне серьёзно относятся к гороскопам, амулетам от сглаза и услугам ходжи.

В начале Первой мировой войны христиане составляли около 20% населения Турции. В 1914 году у Римско-католической церкви здесь было 4 архиепархии и 16 епархий. Переселение народов, эмиграция и массовые убийства армян значительно сократили христианское присутствие. Большинство современных христиан в Турции — православные, хотя и принадлежат к разным юрисдикциям. Вселенский патриархат Константинополя находится в Стамбуле. Он обладает высоким статусом и престижем, но не имеет полномочий вмешиваться во внутренние дела Турции. В самой стране у него немного последователей; его статус обусловлен обширной международной юрисдикцией, которая включает греческие православные общины во всех неправославных странах Европы, на греческих островах Эгейского моря, на горе Афон, на Крите и в Америке.

Греческий православный патриархат Антиохии и всего Востока имеет пять общин в Турции; Болгарская православная церковь — две церкви и экзархат в Стамбуле; Русская православная церковь (Московский патриархат) — одну общину в Стамбуле; Сербская православная церковь имеет небольшое число последователей. Древневосточные (нехалкидонские) православные церкви представлены двумя основными общинами: Армянской апостольской церковью (Эчмиадзинский католикосат) и Сирийским православным патриархатом Антиохии и всего Востока (сиро-яковитским). Вместе они составляют основную часть христианского населения Турции — около 225 000 человек. Существует также небольшая Турецкая православная церковь — результат в основном неудачной попытки создать национальную православную церковь, независимую от Вселенского патриархата.

Римско-католическая церковь представлена епархиями нескольких обрядов: латинского, армянского, халдейского, сирийского и византийского. Большинство католиков латинского обряда проживают в Стамбуле, Измире и Анкаре. Большинство халдеев сосредоточено у границы с Ираком. Небольшое число католиков византийского обряда разделено между Римом и патриаршим викариатством Стамбула. Всего в Турции насчитывается около 28 000 католиков.

Новая волна протестантской миссионерской деятельности началась с прибытием в Стамбул в 1831 году Уильяма Гуделла из Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям. Однако большинство турецких новообращённых происходили не из ислама, а из более древних христианских общин. Церковное миссионерское общество, Базельская миссия и Общество распространения Евангелия покинули Стамбул к 1870-м годам из-за неблагоприятной обстановки для прозелитизма. Позже американские баптисты, Христианская церковь (Ученики Христа), Братская церковь, британские квакеры и Лондонское общество евреев также отказались от миссионерской деятельности среди коренных турок.

В 1970 году Объединённая церковь Христа насчитывала 84 миссионера в Турции, которые старались помогать местному населению, не занимаясь обращением в свою веру. Большинство миссионеров базируется в Стамбуле. Около 18 миссионеров, связанных с Американской академией для девочек, работают в Американском колледже в Измире.

Британское и иностранное библейское общество отвечало за переводы Священного Писания на турецкий язык. Американские конгрегационалисты основали в 1871 году Роберт-колледж к северу от Стамбула. В 1971 году он был передан турецкому правительству, переименован в Босфорский университет и сегодня является одним из ведущих высших учебных заведений страны.

Немецкие лютеране и британские англикане (в рамках Европейской епархии Церкви Англии) имеют приходы в Стамбуле, Измире и Анкаре. Их численность очень мала — около 2 000 человек. Они в основном обслуживают экспатриантов, американских военных и дипломатический корпус. Турки, как правило, не являются членами этих общин. Различные протестантские и свободные церкви открывали миссии в Турции на протяжении XX века, однако их успех был незначительным.

В окрестностях Стамбула проживает коренная еврейская община, насчитывающая около 15 000 человек, большинство из которых — сефарды. Евреи жили в Турции с древних времён, хотя состав общины изменился после того, как в конце XV века к ней присоединились евреи, изгнанные из Испании и Португалии. Их число сократилось после 1948 года, когда многие решили иммигрировать в Израиль. Единство еврейской общины обеспечивает Главный раввинат, расположенный в Стамбуле.

Число духовных собраний веры Бахаи быстро росло в 1990-е годы, и сейчас в Турции насчитывается около 1 000 бахаистов. Существует небольшое присутствие буддистов, но ислам остаётся религией подавляющего большинства, охватывая более 85% населения; число нерелигиозных людей составляет около 10%. В ближайшем будущем существенных изменений в этих показателях не ожидается.