Религии в Турции читать ~15 мин.

Турция, известная в древности как Малая Азия, технически является азиатской страной, а небольшая часть её территории к западу от пролива Босфор находится в Европе. Она расположена к югу от Чёрного моря и к северу от Средиземного моря. На востоке она граничит с Сирией, Ираком, Ираном, Арменией и Грузией. Европейская часть страны граничит с Грецией и Болгарией.

Современная Турция включает 301 400 квадратных миль территории, на которой проживает 75 200 000 человек (2007). Курды, составляющие около 20% граждан страны, образуют крупнейшую группу меньшинств в составе доминирующего турецкого населения. Малая Азия была домом для цивилизаций, восходящих к языческим временам, а Анатолия (современная Турция) остаётся родиной многочисленных культур, в основном смешанного этнического происхождения.

Теории указывают на связь между шумерами, хеттами и турками, поскольку они говорили на агглютинативных языках и, как считается, пришли в южную Месопотамию более 6 000 лет назад из Центральной Азии.

В западной культуре Турция ассоциируется с Троей из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, а также со сказаниями о сказочных царях Мидасе и Крезе. К шестому веку Турция стала домом для философов Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, которые были уроженцами Милета. До возникновения Афин эллинская культура процветала в Анатолии до вторжения Кира Великого, который перенёс эту культуру в Афины. Завоевания Александра Македонского помогли возродить эллинскую мысль на Ближнем Востоке, а в римскую эпоху в Анатолии были огромные библиотеки, которые соперничали с Александрией в Египте. Последний анатолийский царь завещал своё царство Риму (133 г.), который основал столицу в Эфесе, откуда в течение шести столетий осуществлялось довольно мирное правление.

Турция сыграла ключевую роль в развитии христианства. Его главным сторонником был Павел, еврей из Тарса. Он путешествовал по превосходной римской дорожной системе, чтобы распространять новую религию. Его первое путешествие привело его в Антиохию, Пергу, Иконию, Дервию, Атталию и другие города Анатолии. Его Послание к Галатам, девятая книга христианского Нового Завета, было адресовано жителям Галатийского региона, где потомки галлов (кельтов) были первопроходцами. Он совершил три миссионерских путешествия (записанные в книге Деяний) и столкнулся с трудностями в Эфесе, где серебряных дел мастера, занимавшиеся изготовлением статуй Дианы/Кибелы/Астарты, почувствовали, что он угрожает их доходам.

Другие деятели, такие как апостол Иоанн, по преданию, увезли Марию, мать Иисуса, в Эфес, где в небольшой часовне в честь неё совершается месса 15 августа, что считается днём её вознесения. Автор библейской книги Откровение, писавший с острова Патмос у турецкого побережья, обратился со своими словами к семи церквям Азии, расположенным в Анатолии: Ефесу, Измиру, Пергаму, Сардам, Филадельфии, Лаодикии и Фиатире.

Вселенский Никейский собор 325 года н.э. стал важной вехой в развитии христианской доктрины. Пять лет спустя император Константин посвятил город Византий в качестве нового Рима. Он обратился в христианство на смертном одре, и его новый святой город, Константинополь, должен был стать резиденцией Римской империи. В конце концов, константинопольский митрополит получил более высокий статус, чем митрополиты в других городах Меди-терны (Иерусалиме, Антиохии, Александрии и Риме), что предвещало Великий раскол 1054 года, когда Римская католическая церковь и Восточное православие разделились.

В то время как варвары по всему Средиземноморью осаждали и ослабляли Рим, Константинополь процветал. Император Юстиниан вновь завоевал Балканы, Италию, Анатолию, Египет и Северную Африку, приукрасив при этом архитектурные сооружения Византийской империи. Церковь Святой Премудрости, или Святой Софии, в Константинополе стала самой известной церковью в христианстве, не имевшей себе равных в течение 1000 лет.

К концу XIII века могущество Византии пошло на убыль. В течение 50 лет после смерти пророка Мухаммеда новая религия, основанная в Саудовской Аравии, ислам (подчинение воле Бога), завоевала всю Анатолию и угрожала стенам Константинополя (669-678). Мухаммед, пророк этой новой религии, умер, и его сменили халифы (наместники), чьей задачей было следить за благополучием ислама. Возникли две великие династии: Омейяды (661-750), основанные в Дамаске, и Аббасиды (750-1100), правившие из Багдада. Обе они бросили вызов христианам Византии.

В течение короткого времени Великая турецкая империя сельджуков (1037-1109 гг.), базировавшаяся в Персии, наносила удары по Анатолии. В 1071 году войска сельджуков разгромили византийские войска при Манцикерте и захватили их императора. Впоследствии они захватили большую часть Турции и основали столицу около Никеи. Они правили на территории нынешних Ирана, Ирака и Турции, разработали прекрасные архитектурные проекты и создали выдающегося поэта Омара Кайяма. Селаледдин Руми, или «Мевлана», основатель ордена суфиев «Вихревые дервиши», внёс выдающийся вклад в религиозную поэзию и мистицизм этого столетия.

Византийская культура была ослаблена утверждением ислама. Однако смертельный удар по её славе был нанесён другими христианами во время Четвёртого крестового похода (1202-1204). Растерянная европейская христианская армия вторглась в Константинополь и разграбила его, нанеся непоправимый ущерб. Пока византийцы пытались оправиться, легионы турок, бегущих до монголов, захватили районы побережья Мраморного и Эгейского морей.

Под предводительством султана Сулеймана Великолепного эти турки окончательно завоевали Константинополь (1453) и сделали его столицей своей новой Османской империи. Сулейман также начал предпринимать усилия по включению Европы в состав Османской империи. После завоевания Балкан его преемники были окончательно отброшены назад под Веной в 1529 году. Завоёвывая новые территории, османские султаны ставили немусульманское религиозное руководство каждой общины (включая православного патриарха в Константинополе и главного раввина) на политические должности, ответственные непосредственно перед султаном.

В начале XIX века подвластные народы подняли восстание против османского правления. В 1832 году было образовано Королевство Греция, поскольку румыны, болгары, армяне, арабы и албанцы успешно боролись за свою свободу. Европейские державы наблюдали за тем, как ослабленная империя начала распадаться. Франция и Англия были готовы оккупировать и аннексировать османские территории, используя религию в качестве предлога: для защиты католических, протестантских или православных подданных от исламских турок.

В Первой мировой войне империя выступила на стороне Германии и проиграла. Последний удар по ослабленной династии был нанесён, когда греческие войска вторглись в Турцию и началась турецкая война за независимость (1920-1922). Турки отбили вторгшиеся войска под командованием генерала Мустафы Кемаля. Харизматичный Кемаль взял власть в свои руки, когда империя рухнула. Он упразднил султанат и исламский халифат. Договоры, заключённые после Первой мировой войны, были перезаключены. В результате 1,5 миллиона греков в Турции вернулись в Грецию, а турки в Греции были возвращены в Анатолию. В результате предыдущих беспорядков (1915-1917 гг.) 600 000 армян и халдеев были уничтожены, прежде чем они смогли покинуть страну. Теперь оставшиеся в живых быстро эмигрировали, и число христиан в Турции резко сократилось.

В 1923 году Кемаль установил республику, а в 1924 году была принята светская конституция. Новая республика отказалась от ислама как государственной религии и приказала упразднить все мистические ордена. Ношение фески и многожёнство также были объявлены вне закона. Был разработан новый латинский алфавит, а из турецкого языка были исключены персидские и арабские слова. Григорианский календарь заменил мусульманский лунный и старый юлианский календари.

В 1930 году Константинополь был переименован в Стамбул. В 1934 году правительство предоставило женщинам право голоса. К тому времени Кемаль принял имя Ататюрк, или Отец Турок. До своей смерти 10 ноября 1938 года он управлял страной с помощью Республиканской народной партии.

Во время Второй мировой войны Турция сохраняла нейтралитет. Годы послевоенных беспорядков привели к тому, что в 1980 году военные вмешались в ситуацию, чтобы стабилизировать её. В современной Турции продолжают сталкиваться две основные траектории: светское понимание Ататюрка и продолжающиеся исламские идеалы, которые стремятся к союзу религии и государства. Эти противоречия сохраняются по мере того, как современное турецкое государство вытесняет традиционную империю с религиозным управлением. Эти противоречия усилились после привнесения западной глобальной и технической культуры. Современная Турция существует между современностью и традиционализмом.

Республиканские секуляристы отказались от исламского мира и осудили практики народной религии, которые считались суеверными или ненаучными. Власти также лишили мечети экономической, политической и социальной роли. Религия была ограничена личным выбором, а не навязана правительственным мандатом. Традиционалисты рассматривали эти действия, особенно переход на западный календарь, как непосредственную угрозу превосходству ислама. На социальном уровне между секуляристами и несекуляристами не произошло сотрудничества и интеграции, в результате чего Турция оказалась в двух мирах, что создаёт видимость культурной нестабильности.

С османских времён суннитский ислам ханафитской школы был религией турецкого народа, и он продолжает оставаться наиболее заметной и поддерживаемой религиозной практикой. Ханафитские предписания остаются объединяющим фактором в строгой культурной идентичности. В то же время парадоксальные практики народного ислама включают гадание, астрологию, гадание, манипулирование духами, колдовство, ношение амулетов, таких как средиземноморский глаз, обрезание мальчиков и молитвы на могилах святых. Несмотря на эти отклонения от ортодоксальности, мусульмане признают главенство непреходящей набожности в ортодоксии.

Парадоксально, что даже когда турецкий секуляризм пытается развести религию и правительство, Департамент по делам религии (Диянет) пропагандирует суннитский ислам. Около 15% населения составляют мусульмане-шииты, которых суннитское большинство считает гетеродоксальными, как и небольшая группа езидов в окрестностях Диярбакыра.

Ислам не имеет систематической организации в духе западных церквей. Нет ни списков членов, ни официальных органов, куда можно было бы обратиться с просьбой о вступлении. Каждый, кто родился в мусульманской семье, считается мусульманином, если он этого не отрицает. Турки имеют национальные удостоверения личности, и 99% из них указывают ислам в качестве своей религии. Секуляристы редко меняют их. Внутреннее чувство принадлежности является критерием инклюзивности. Турки обычно не спрашивают о личных религиозных убеждениях. Мужское обрезание неканонично, но ритуально практикуется у мальчиков в возрасте от 7 до 12 лет.

Одним из основных факторов социальных, этнических и политических беспорядков в Турции является вопрос о том, что делать с курдами, которые живут на востоке Турции и в горах, граничащих с Ираком. Курдское население желает сохранить свой язык, социальные обычаи и нравы. Официальная позиция Турции в течение нескольких лет заключалась в том, что эти люди являются горными турками и что они должны подчиняться правилам и законам Турции. Геноцид и массовая миграция в Европу привели к сокращению их численности. Курды в основном сунниты, но многие из них являются шиитами традиции алеви. Турция не располагает точными статистическими данными об этих религиозных и этнических меньшинствах, которые не придерживаются основных турецких традиций. Есть также небольшое количество тахтачей и ахл-эль-хак, которые являются сепаратистскими группами, но обычно выдают себя за мусульман.

Ислам широко проявляется в форме народного благочестия. Например, турки обычно хранят свои Кораны на высоких местах, так как считается, что они обеспечивают защиту от злых помыслов. Некоторое время назад считалось, что если носить с собой маленький Коран, то это также защитит от пуль. Сегодня те, кто носит Коран, делают это выше пояса. Многие пишут и затем вшивают стихи из Корана в свою одежду для духовного исцеления. Чтение стихов перед сном может защитить дом от грабителей, а перед путешествием считается хорошим предзнаменованием. Дети читают стихи, чтобы защитить себя, когда остаются одни или попадают в нетипичные ситуации.

В турецкой речи повсеместно встречаются благочестивые выражения. Иншаллах означает «если пожелает Аллах» и может быть использовано в положительном смысле как приветствие или выражение ухода, или когда присутствует негатив. Машаллах восхваляет Аллаха и означает «О, что пожелал Аллах» и постоянно используется в повседневной жизни. Бешмеле – «Я начинаю с именем Аллаха, самого милосердного, самого сострадательного» – является нормативным для канонической молитвы и используется перед любой повседневной деятельностью. Каждый призыв к молитве начинается с текбира «Аллаху Акбар»: «Велик Аллах». Выражение Ya Allah – «О, Аллах» – используется при смене позиции с пассивной на активную. Сегодня некоторые секуляристы пытаются лишить турецкий язык религиозного подтекста, в то время как другие считают такие приветствия, как aley kum selam – «Да пребудет с вами мир, здоровье и безопасность Аллаха» – нормативными для устного обмена.

Молитвенные чётки широко используются, особенно в суфийских группах. Другие группы также используют их в качестве «поклонения пальцами». Повторяющиеся стихи с призывом к Аллаху, зикир, находят подтверждение тому, что каждая молитва была прочитана 33 раза. Некоторые люди носят чётки с собой, когда волнуются, и эта культурная рутина не является религиозной, но утешает в светском смысле.

Некоторые люди носят голубую бусину «от сглаза» или прикрепляют её к турецким вещам. Иногда её сопровождают словами «Машаллах», что означает «О, что пожелал Аллах». Бусинка – это одна из форм народной религии, которая защищает от сглаза. Считается, что некоторые люди имеют склонность смотреть на других и непреднамеренно причинять им вред, хотя сами они являются людьми с добрыми намерениями. Жители деревень закрывают лица красивых младенцев или завязывают мешки вокруг вымени дойных коров, когда те выходят на улицу, чтобы защитить производство молока от сглаза. Эта фигура сглаза появилась ещё до ислама и иммиграции тюркоязычных народов на Ближний Восток.

Там, где преобладают народные традиции, можно встретить и шаманов. Считается, что шаман, или ходжа, наделён метафизическими способностями. Когда в качестве формата для гадательных процедур используется ислам, ходжа называется мусульманским шаманом. Люди, которым современная медицина и психология не помогли, часто обращаются к ходжа.

Считается, что идее получения знаний о тех или иных обстоятельствах через сны научил Мухаммад. Есть мусульмане, которые живут своими снами и совершают омовение, готовясь к сновидению, потому что ритуальная нечистота отрицает подлинность сновидца. Ататюрк принимал суровые меры против ходжа и медиумов, иногда сажая их в тюрьму. Сегодня народные практики широко распространены, и есть много секуляризованных людей, которые воспринимают гороскопы, бусы от сглаза и работу ходжи вполне серьёзно.

В начале Первой мировой войны христиане составляли около 20% населения Турции. В 1914 году у римских католиков было 4 архиепархии и 16 епархий. Перемещения населения, эмиграция и особенно массовые казни армян значительно сократили христианское присутствие. Большинство христиан – православные, хотя они разбросаны по разным юрисдикциям. Вселенский патриархат находится в Стамбуле. Он имеет статус и престиж, но не имеет полномочий вмешиваться в дела Турции. В самой Турции у него мало последователей, его статус обусловлен его обширной международной юрисдикцией, которая включает греческих православных во всех неправославных странах Европы, на греческих островах Эгейского моря, на горе Афон, на Крите и в Америке.

Греческий православный патриархат Антиохии и всего Востока имеет пять общин в Турции; Болгарская православная церковь имеет две церкви и экс-арха в Стамбуле; Русская православная церковь (Московский патриархат) имеет общину в Стамбуле; Сербская православная церковь имеет небольшое количество членов в стране. Нехалкидонские восточные православные церкви разделены на две отдельные общины – Армянскую апостольскую церковь (Святой престол Эчмиадзина) и Сирийский православный патриархат Антиохии и всего Востока (сиро-яковитский). Вместе они составляют основную часть христианского населения Турции, около 225 000 человек. Существует также небольшая Турецкая православная церковь – результат в основном неудачной попытки создать национальное православие, отдельное от Вселенского патриархата.

Римско-католическая церковь имеет епархии, представляющие несколько её обрядов – латинский, армянский, халдейский, сирийский и византийский. Большинство латинских католиков живут вблизи Стамбула, Измира и Анкары. Большинство халдеев сосредоточено вблизи иракской границы. Небольшое количество католиков византийского обряда разделено между Римом и патриаршим викариатством Стамбула. В Турции насчитывается около 28 000 католиков.

Новая волна протестантской христианской миссионерской деятельности началась с прибытием в Стамбул в 1831 году Уильяма Гудолла из Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям. Однако большинство турецких новообращённых пришли не из ислама, а из более древнего христианского населения. Церковное миссионерское общество, Базельская миссия и Общество распространения Евангелия в зарубежных странах покинули Стамбул к 1870-м годам из-за негостеприимной среды для религиозного обращения. Позже американские баптисты, Христианская церковь (Ученики Христа), Братская церковь, британские квакеры и Лондонское общество евреев отказались от миссионерской деятельности среди коренных турок.

В 1970 году Объединённая церковь насчитывала 84 миссионера в Турции, которые пытались помочь народу без прозелитизма. Большинство миссионеров базируется в Стамбуле. Американская академия для девочек имеет около 18 миссионеров, которые работают в Американском колледже в Измире.

Британское и иностранное библейское общество отвечало за переводы Священного Писания на турецкий язык. Американские конгрегационалисты основали в 1871 году Робертс-колледж к северу от Стамбула; в 1961 году он был передан турецкому правительству, переименован в Босфорский университет и сегодня является ведущим высшим учебным заведением и флагманом турецкой университетской системы.

Немецкие лютеране и британские англикане (в рамках Европейской епархии Церкви Англии) имеют приходы в Анкаре, Измире и Анкаре. Их численность очень мала – 2 000 человек. Они обслуживают экспатриантов, американских военных и дипломатические круги. Турки не имеют членства в этих группах. Различные группы протестантов и свободных церквей открывали миссии в Турции на протяжении 20-го века. Однако их успех был незначительным.

В окрестностях Стамбула проживает коренное еврейское население численностью 35 000 человек, большинство из которых – евреи-сефарды. Еврейская община существовала в Турции с древних времён, хотя её состав изменился в результате присоединения к ней части евреев, изгнанных из Испании и Португалии в конце 15 века. Их число сократилось после 1948 года, когда многие решили иммигрировать в Израиль. Единство еврейской общины обеспечивает Великий раввин, проживающий в Стамбуле.

Число духовных собраний Веры Бахаи быстро росло в 1990-е годы, и сейчас бахаистов насчитывается около 1 000 человек. Есть небольшое присутствие буддистов, но ислам остаётся религией большинства, составляя более 85% населения; тех, кто не исповедует никакой религии, около 10%. В ближайшем будущем ожидается незначительное изменение этих показателей.