Византийские монашеские общины читать ~9 мин.

Монашество было одной из наиболее характерных черт византийского мира. Расположенные в многолюдных городах или в отдалённых горах, монастыри и обители были неизбежной частью пейзажа.

Как религиозное движение, монашество возникло в результате отказа от мирских забот, чтобы сосредоточиться на духовных проблемах, но как институты византийские монастыри никогда не были далеки от общества в целом. Монахи и монахини в характерных чёрных одеждах были привычным зрелищем в городе и деревне, к ним часто обращались за советом и помощью.

Во многих семьях были члены, принявшие монашеский постриг, будь то в юности, когда взрослые дети покинули дом, после смерти супруга или в старости. Люди регулярно посещали службы в местных монастырях, поддерживали монахов и монахинь урожаем своих садов, деньгами, предметами культа и землёй. Мирские монастырские дела регулярно появляются в житиях святых, проповедях, письмах и юридических документах. Относительная автономия монастырей обеспечивала тесные, взаимоподдерживающие отношения с местными жителями, для которых они были духовными форпостами среди опасностей и неопределённостей повседневной жизни.

Византийское монашество приобрело свой особый характер под влиянием Василия Великого. Написав в Каппадокии в центральной части Малой Азии, Василий разработал набор общих правил, известных как 55 Больших правил и 313 Малых правил, регулирующих духовную жизнь. Вместо того, чтобы предписывать чёткий монашеский порядок, подобный тому, который позднее сложился на Западе, Василий описал созерцательный образ жизни, который постепенно распространился по всему православному миру. Он рекомендовал монахам жить в отдельных кельях для уединения, но собираться через регулярные промежутки времени для богослужений, трапезы и труда.

Монастыри появились в Константинополе в четвёртом и пятом веках, сначала в отдалённых районах, а вскоре распространились по всему городу. Один из ранних монастырей, монастырь Святого Иоанна Студиоса, был основан в частном пригородном поместье и быстро стал одним из самых влиятельных учреждений империи – богатой церковью, интеллектуальным анклавом и центром подготовки церковных лидеров и учёных. К шестому веку местные семьи организовали более 70 отдельных монастырей и обителей. Многие из них исчезли в средневековый период, но другие были восстановлены или основаны заново.

Одним из крупнейших был монастырь Христа Пантократора, основанный в начале XII века императором Иоанном II Комнином и его женой Ириной. Этот огромный религиозный центр включал в себя столовые, хоспис и знаменитую больницу, укомплектованную квалифицированными врачами. Главные церковные здания до сих пор стоят на вершине четвёртого холма в центре Стамбула.

Монастыри были обычной чертой византийской сельской местности. Идеалы отрешённости и самодостаточности были центральными в представлении Василия о духовной жизни, и эти цели лучше всего достигались через сельскохозяйственное производство.

Сельские монастыри часто начинались с дарения местными землевладельцами имущества группе монахов, которые обеспечивали себя за счёт выращивания натуральных культур. В отличие от деревенских семей, возраст и размер которых постоянно менялся, сельский монастырь представлял собой большое, стабильное домохозяйство, состоящее из желающих трудиться взрослых людей.

Будучи независимыми и не облагаемыми налогами сельскохозяйственными единицами, которые добровольно обрабатывались их жителями, большинство монастырей могли содержать себя даже в неблагоприятных условиях. Кроме того, они имели все шансы получить по завещанию дополнительные участки земли, как близлежащие, так и дальние. В течение нескольких поколений или столетий некоторые монастыри накапливали значительную территорию, включавшую пахотные поля, магазины, деревни и зависимые монастырские форпосты, известные как метохии.

Повседневная жизнь была сосредоточена на выращивании урожая и скота и мало чем отличалась от жизни в светских поместьях. Накопление разнообразной собственности – прибрежных равнин, внутренних террас, пастбищ и лесов – расширяло производственную базу фонда. Некоторые из этих земель можно было сдавать в аренду фермерам-арендаторам, рента которых позволяла монахам сосредоточиться на других видах деятельности.

Короче говоря, те же обстоятельства, которые лежали в основе расширения светских владений в X-XII веках, способствовали росту монастырей во всех частях империи. Сохранившиеся документы в архивах Афонской горы наполнены сложными деталями сделок с недвижимостью и управления поместьем. Евстафий, митрополит Салоник в XII веке, жаловался на то, что администраторам приходится тратить много времени и сил на контроль за сельскохозяйственными делами.

Некоторые регионы были особенно привлекательны для духовных искателей, которые с годами собирались в слабо организованные анклавы под руководством старшего настоятеля (протоса). В дополнение к священным местам Сирии и Палестины, эти особые области включали скалистые горы Ганос во Фракии, Авксентиос и Олимпос в Вифинии, Геласиос и Латрос в западной части Малой Азии. В центральной Греции в конце Средних веков монахов привлекала Метеора («в воздухе»), где высокие скалистые утёсы возвышаются над плодородной равниной Фессалии.

Самой крупной и известной из этих монашеских федераций является гора Афон. Расположенная в Халкидиках на севере Греции, «Святая гора» (Хагион Орон) Афона представляет собой узкий скалистый полуостров, вдающийся на 28 миль в Эгейское море, с острым горным хребтом, возвышающимся на 6 600 футов над окружающим морем. Несколько отшельников поселились здесь ещё до девятого века, но первым кенобитовым монастырём, по-видимому, была Великая Лавра, основанная будущим святым Афанасием в середине 900-х годов.

Вскоре духовная репутация этого лидера и драматическое, уединённое расположение местности привлекли сюда других монахов. В последующие века десятки других монастырей и небольших метохий были основаны ведущими византийскими семьями и правителями соседних государств, в которые монахи принесли христианство. Монастырь Ватопед, датируемый концом X века, является одним из крупнейших центров на Афоне, на его территории расположено более 15 часовен.

Несколько более поздний монастырь Ивирон в первые годы своего существования был связан с монахами из Грузии. Монастырь Чиландар был основан правителем Сербии в начале XIV века и по-прежнему связан с сербской православной церковью. Монастырь Дионисиу, расположенный в живописном месте, был основан при поддержке императора в конце 14 века.

Со временем эти фонды накопили обширные владения в Македонии, на островах Эгейского моря и в западной части Малой Азии, которые дополняли продукцию собственных садов, виноградников и огородов. Вместе эти два десятка монастырей представляли собой мощную силу, которая влияла как на политические, так и на религиозные дела в столице.

Каждый монастырь был основан на основании письменной грамоты об основании, известной как типикон. Основной целью этого документа было изложить духовные намерения основателей и указать, каким образом обитатели нового монастыря должны были их реализовать. Обычно ставились следующие цели: обеспечить духовное уединение для своих обитателей, спонсировать культурную или благотворительную деятельность и вечно поминать основателей особыми молитвами. В остальной части документа указывались предполагаемые размеры монастыря, кто в нём должен жить, как он должен управляться, чем жители должны заниматься в свободное время и какие богослужения должны проводиться.

Что особенно важно, даритель записывал землю или имущество, приносящее доход, которые передавались для поддержки нового фонда. 61 известная средневековая типика даёт уникальное представление о часто выражаемых духовных надеждах, а также о самых прозаических правилах монашеской жизни. Многие основатели оставались вовлечёнными в детали организации и управления на протяжении всей своей жизни. Некоторые руководили строительством главной церкви и вспомогательных зданий, назначали первого аббата и набирали первую когорту монахов или монахинь для проживания. Другие оставляли эти обязанности в руках профессиональных администраторов.

Канонический минимум для монастыря первоначально был установлен в 3 монаха, позже его увеличили до 8-10, но цель производственной самодостаточности обычно требовала большего количества. В большинстве средневековых монастырей в среднем проживало от 20 до 50 человек, а некоторые известные монастыри насчитывали 100 и более монахов или монахинь. Считается, что в 11 веке в Афонской Великой Лавре проживало до 700 монахов. Типикон и характер пожертвований были наиболее важными факторами, влияющими на размер. Сохранилось мало записей о небольших фундаментах, которые были распространены повсеместно.

Большинство монастырей населяли зрелые мужчины, однако дети, молодые люди и женщины также могли быть привлечены к монашеству. Идеал безбрачия обеспечивался строгим разделением насельников по возрасту и полу. Послушники и безбородые юноши, ещё не принявшие обеты, жили под строгим надзором в отдельных помещениях. К евнухам церковные лидеры относились с подозрением и отводили для них специальные помещения.

Как и в обществе в целом, женщины считались особым соблазном, и их категорически не допускали в монастыри, часто включая главную церковь (кафоликон). Большинство монастырей представляли собой совершенно отдельные фонды, обычно расположенные в городах и управляемые старшей монахиней. Посетители мужского пола ограничивались ближайшими родственниками и священниками на службах. В некоторых случаях создавались совместно управляемые «двойные монастыри» как отдельные резиденции для мужчин и женщин из одной семьи.

Хотя большинство монахов жили в чётко определённых группах, одинокий темперамент, лежащий в основе монашеского порыва, заставлял некоторых переходить из одного монастыря в другой или даже уходить в самостоятельное плавание. Смена места жительства может восприниматься как нормальная часть духовного развития монаха, и со временем человек может почувствовать необходимость поиска более подходящей среды или литургического режима.

Некоторые монахи в течение определённого времени вели бродячий или перипатетический образ жизни, рассматривая своё намеренное бездомное существование как форму аскетического упражнения. Другие находили свою конечную цель в уходе от кенобитической жизни в небольшой скит, расположенный отдельно от монастыря. Такие изменения не были лёгкими и теоретически требовали одобрения настоятеля монастыря, а также местного епископа. Однако относительная частота, с которой восточные монахи меняли место жительства, очень отличается от традиции западного монашества и постоянства места (stabilitas loci), которое подчёркивал Бенедикт Нурсийский в своих правилах VI века.

Монахи и монахини были выходцами из всех социальных слоёв и давали обеты по разным причинам: из чувства личной преданности, из-за отсутствия приданого, как избавление от предстоящего брака, военной службы или других обязательств, как благодарность за чудесное исцеление или избавление, или в надежде на приют и заботу на пенсии или в конце жизни.

Как и священники, монахи были освобождены от военной службы, и монастыри не должны были принимать солдат, находящихся на действительной службе. В большинстве случаев личные вещи передавались общине, к которой присоединялся человек. Некоторые монастыри разрешали жителям оставить у себя несколько личных вещей, например, молитвенник или икону; другие запрещали все имущество и даже еженедельно перераспределяли одежду.

Вступление в монашество не требовало разрыва всех семейных связей и дружеских отношений. Многие монахи и монахини поддерживали связь со своими детьми или родителями на протяжении всей жизни. Большинство монахинь жили в монастырях, расположенных в городах, а монахи жили в монастырях, как городских, так и сельских. Они были привычным зрелищем в городах и деревнях и являлись широко почитаемыми образцами духовной жизни. Многие монахи стали церковными лидерами и давали советы императору и членам его семьи.