Византийские монашеские общины читать ~9 мин.

Монашество было одной из наиболее характерных черт византийского мира. Расположенные в многолюдных городах или в отдалённых горах, монастыри и обители были неизбежной частью пейзажа.

Монашество как религиозное движение возникло из стремления отказаться от мирских забот и сосредоточиться на духовной жизни. Однако византийские монастыри как институты никогда не были оторваны от общества. Монахи и монахини в характерных чёрных одеждах были привычным зрелищем в городе и деревне; к ним часто обращались за советом и помощью.

Во многих семьях кто-то из близких принимал монашеский постриг — в юности, после того как взрослые дети покидали дом, после смерти супруга или уже в старости. Люди регулярно посещали службы в местных монастырях, поддерживали монахов и монахинь урожаем со своих садов, деньгами, предметами культа и землёй. Светские дела монастырей регулярно упоминаются в житиях святых, проповедях, письмах и юридических документах. Относительная автономия монастырей обеспечивала тесные, взаимоподдерживающие отношения с местными жителями, для которых они были духовными оплотами среди опасностей и неопределённости повседневной жизни.

Византийское монашество приобрело свой особый характер под влиянием Василия Великого. Живший в Каппадокии, в центральной части Малой Азии, Василий разработал свод общих предписаний, известный как «Большие правила» и «Малые правила», регулирующих духовную жизнь. В отличие от строгих монашеских орденов, которые позднее сформировались на Западе, Василий описал созерцательный образ жизни, который постепенно распространился по всему православному миру. Он рекомендовал монахам жить в отдельных кельях для уединения, но регулярно собираться для совместных богослужений, трапезы и труда.

Монастыри появились в Константинополе в IV и V веках, сначала в отдалённых районах, а вскоре распространились по всему городу. Один из ранних монастырей, обитель Святого Иоанна Студита, был основан в частном пригородном поместье и быстро стал одним из самых влиятельных учреждений империи — богатым церковным центром, интеллектуальным анклавом и местом подготовки церковных лидеров и учёных. К VI веку местные семьи основали более 70 отдельных монастырей и обителей. Многие из них исчезли в Средневековье, но другие были восстановлены или созданы заново.

Одним из крупнейших был монастырь Христа Пантократора, основанный в начале XII века императором Иоанном II Комнином и его женой Ириной. Этот огромный религиозный комплекс включал в себя трапезные, хоспис и знаменитую больницу, укомплектованную квалифицированными врачами. Главные церковные здания до сих пор стоят на вершине четвёртого холма в центре Стамбула.

Монастыри были обычной чертой византийской сельской местности. Идеалы отрешённости и самодостаточности занимали центральное место в учении Василия о духовной жизни, и этих целей легче всего было достичь с помощью сельского хозяйства.

Сельские монастыри часто возникали благодаря дарению местными землевладельцами имущества группе монахов, которые обеспечивали себя за счёт натурального хозяйства. В отличие от деревенских семей, чей состав и численность постоянно менялись, сельский монастырь представлял собой большое, стабильное домохозяйство, состоящее из трудоспособных взрослых.

Будучи независимыми и освобождёнными от налогов сельскохозяйственными единицами, обрабатываемыми их обитателями, большинство монастырей могли содержать себя даже в неблагоприятных условиях. Кроме того, они часто получали по завещаниям дополнительные участки земли, как близлежащие, так и дальние. За несколько поколений или столетий некоторые монастыри накапливали значительные территории, включавшие пахотные поля, мастерские, деревни и зависимые монастырские форпосты, известные как метохи.

Повседневная жизнь была сосредоточена на выращивании урожая и скота и мало чем отличалась от жизни в светских поместьях. Накопление разнообразной собственности — прибрежных равнин, внутренних террас, пастбищ и лесов — расширяло производственную базу обители. Некоторые из этих земель можно было сдавать в аренду фермерам, рента которых позволяла монахам сосредоточиться на других видах деятельности.

Те же обстоятельства, которые лежали в основе расширения светских владений в X – XII веках, способствовали и росту монастырей во всех частях империи. Сохранившиеся документы в архивах Афонской горы наполнены сложными деталями сделок с недвижимостью и управления поместьями. Евстафий, митрополит Фессалоникийский в XII веке, жаловался на то, что администраторам приходится тратить много времени и сил на контроль за сельскохозяйственными делами.

Некоторые регионы были особенно привлекательны для духовных искателей, которые с годами собирались в слабо организованные анклавы под руководством старшего настоятеля (протоса). Кроме святых мест Сирии и Палестины, к этим особым областям относились скалистые горы Ганос во Фракии, Авксентий и Олимп в Вифинии, Геласий и Латрос в западной части Малой Азии. В центральной Греции в позднее Средневековье монахов привлекала Метеора («в воздухе»), где высокие скалистые утёсы возвышаются над плодородной равниной Фессалии.

Самой крупной и известной из этих монашеских федераций является гора Афон. Расположенная на Халкидиках на севере Греции, «Святая Гора» (Агион Орос) Афон представляет собой узкий скалистый полуостров, вдающийся на 45 км в Эгейское море, с острым горным хребтом высотой более 2000 метров над уровнем моря. Несколько отшельников поселились здесь ещё до IX века, но первым киновийным монастырём, по-видимому, была Великая Лавра, основанная будущим святым Афанасием в середине X века.

Вскоре духовная репутация этого лидера и впечатляющее, уединённое расположение местности привлекли сюда других монахов. В последующие века десятки других монастырей и небольших метохов были основаны ведущими византийскими семьями и правителями соседних государств, куда монахи принесли христианство. Монастырь Ватопед, основанный в конце X века, является одним из крупнейших центров на Афоне, на его территории расположено более 15 часовен.

Несколько более поздний монастырь Ивирон в первые годы своего существования был связан с монахами из Грузии. Монастырь Хиландар был основан правителем Сербии в конце XII века и по-прежнему связан с Сербской православной церковью. Монастырь Дионисиат, расположенный в живописном месте, был основан при поддержке императора в конце XIV века.

Со временем эти обители накопили обширные владения в Македонии, на островах Эгейского моря и в западной части Малой Азии, которые дополняли продукцию их собственных садов, виноградников и огородов. Вместе эти два десятка монастырей представляли собой мощную силу, влиявшую как на политические, так и на религиозные дела в столице.

Каждый монастырь основывался в соответствии с письменным уставом, известным как типикон. Основной целью этого документа было изложить духовные намерения основателей и указать, каким образом обитатели нового монастыря должны были их реализовать. Обычно ставились следующие цели: обеспечить духовное уединение для своих обитателей, спонсировать культурную или благотворительную деятельность и вечно поминать основателей особыми молитвами. В остальной части документа указывались предполагаемые размеры монастыря, кто в нём должен жить, как он должен управляться, чем жители должны заниматься в свободное время и какие богослужения должны проводиться.

Что особенно важно, даритель записывал землю или имущество, приносящее доход, которые передавались для поддержки новой обители. Известный средневековый типикон даёт уникальное представление как о часто выражаемых духовных надеждах, так и о самых прозаических правилах монашеской жизни. Многие основатели продолжали участвовать в деталях организации и управления на протяжении всей своей жизни. Некоторые руководили строительством главной церкви и вспомогательных зданий, назначали первого игумена и набирали первую группу монахов или монахинь. Другие оставляли эти обязанности в руках профессиональных администраторов.

Канонический минимум для монастыря первоначально был установлен в 3 монаха, позже его увеличили до 8–10, но цель производственной самодостаточности обычно требовала большего числа насельников. В большинстве средневековых монастырей в среднем проживало от 20 до 50 человек, а некоторые известные обители насчитывали 100 и более монахов или монахинь. Считается, что в XI веке в Великой Лавре на Афоне проживало до 700 монахов. Наиболее важными факторами, влиявшими на размер обители, были типикон и характер пожертвований. Сохранилось мало сведений о небольших обителях, хотя они были распространены повсеместно.

Хотя большинство монастырей населяли зрелые мужчины, постриг могли принять также дети, юноши и женщины. Идеал безбрачия обеспечивался строгим разделением обитателей по возрасту и полу. Послушники и безбородые юноши, ещё не принявшие обеты, жили под строгим надзором в отдельных помещениях. К евнухам церковные лидеры относились с подозрением и отводили для них специальные помещения.

Как и в обществе в целом, женщины считались особым соблазном, и их категорически не допускали в мужские монастыри, часто включая главную церковь (кафоликон). Женские монастыри представляли собой совершенно отдельные обители, обычно расположенные в городах и управляемые старшей монахиней. Посетители мужского пола ограничивались ближайшими родственниками и священниками на службах. В некоторых случаях создавались совместно управляемые «двойные монастыри» как отдельные резиденции для мужчин и женщин из одной семьи.

Хотя большинство монахов жили в чётко определённых общинах, склонность к уединению, лежащая в основе монашеского порыва, побуждала некоторых переходить из одного монастыря в другой или даже уходить в отшельничество. Смена места жительства могла восприниматься как нормальная часть духовного развития монаха, и со временем человек мог почувствовать необходимость поиска более подходящей среды или литургического режима.

Некоторые монахи в течение определённого времени вели странствующий или перипатетический образ жизни, рассматривая своё намеренное бездомное существование как форму аскетического подвига. Другие находили свою конечную цель в уходе от киновийной жизни в небольшой скит, расположенный отдельно от монастыря. Такие перемены были непростыми и теоретически требовали одобрения настоятеля монастыря, а также местного епископа. Однако относительная частота, с которой восточные монахи меняли место жительства, сильно отличает их от традиции западного монашества и принципа постоянства места (stabilitas loci), который подчёркивал Бенедикт Нурсийский в своих правилах VI века.

Монахи и монахини были выходцами из всех социальных слоёв и давали обеты по разным причинам: из чувства личной преданности, из-за отсутствия приданого, чтобы избежать предстоящего брака, военной службы или других обязательств, в благодарность за чудесное исцеление или избавление, или в надежде на приют и заботу в старости.

Как и священники, монахи были освобождены от военной службы, и монастыри не должны были принимать солдат, находящихся на действительной службе. В большинстве случаев личные вещи передавались общине, к которой присоединялся человек. Некоторые монастыри разрешали жителям оставить у себя несколько личных вещей, например, молитвенник или икону; другие запрещали всякое имущество и даже еженедельно перераспределяли одежду.

Вступление в монашество не требовало разрыва всех семейных связей и дружеских отношений. Многие монахи и монахини поддерживали связь со своими детьми или родителями на протяжении всей жизни. Большинство монахинь жили в монастырях, расположенных в городах, а монахи — как в городских, так и в сельских обителях. Они были привычным зрелищем в городах и деревнях и являлись широко почитаемыми образцами духовной жизни. Многие монахи становились церковными лидерами и давали советы императору и членам его семьи.