Воскресение читать ~11 мин.

Среди христиан воскресенье стало днём еженедельного общего богослужения в память о воскресении Христа. Этот день пришёл на смену иудейской субботе, постепенно вытеснив её как праздничный святой день и день отдыха.

В разные периоды, в разных местах и церковных деноминациях строгость соблюдения воскресного дня различалась. В Новом Завете нет прямых указаний, как именно зародилась традиция воскресного богослужения в апостольские времена. Вероятно, многие ранние христиане иудейского происхождения сначала соблюдали субботу в синагоге, а на следующий день, который был первым днём недели, собирались отдельно для совершения Евхаристии. В книге Откровения (1:10) этот день назван «днём Господним». Он знаменовал победу Христа в Его воскресении и начало нового творения, в то время как суббота завершала старое творение как седьмой день покоя. Позже этот день стали называть «восьмым днём», поскольку, согласно Посланию к Евреям (4:4–11), Бог установил для Своего народа «иной день» для достижения «покоя» после завершения творения.

Около 150 года святой Иустин Мученик в своей «Первой апологии», адресованной императору Антонину Пию, впервые описал воскресное богослужение. В этом тексте, написанном для опровержения обвинений христиан в атеизме и подрывной деятельности, Иустин приравнивает восьмой день (день воскресения Христа) к первому дню недели (дню сотворения мира). В то время в Риме уже складывалась неофициальная планетарная неделя, которая начиналась с дня Солнца и заканчивалась днём Сатурна. Описание богослужения, данное Иустином, в общих чертах остаётся актуальным для апостольских церквей и некоторых основных протестантских деноминаций.

Иустин рассказывает:

В день, называемый днём Солнца, все живущие в городах или в сельской местности собираются в одно место. Там читаются воспоминания апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Затем, когда чтец заканчивает, предстоятель в устной форме наставляет и увещевает подражать этим добрым примерам. После этого мы все вместе встаём и молимся, а когда молитва окончена, приносят хлеб, вино и воду.

Хлеб и вино, смешанное с водой, — это два вида, под которыми совершается Евхаристия. Изначально они были доступны всем верующим. Однако в Западной церкви примерно со времён Великого раскола (XI век) и до недавнего времени (например, до Второго Ватиканского собора для католиков) миряне причащались только хлебом. Сам раскол был вызван комплексом причин, среди которых были претензии римского папства на верховную власть и богословские разногласия, а также литургические нововведения, например использование пресного хлеба для таинства по образцу иудейской Пасхи. Этот раскол между западной и восточной частями христианской церкви до сих пор препятствует их членам участвовать в таинствах друг у друга, начиная с Евхаристии.

Название этого таинства — «Евхаристия» — греческое слово, означающее «благодарение». Во время службы священник с благоговением предлагает Богу освящённые хлеб и вино. Затем прихожане в один голос отвечают «Аминь» — еврейское слово, означающее «да будет так».

По словам Иустина, для участия в Евхаристии необходимо верить в истинность христианского учения, жить в соответствии с ним и быть возрождённым через крещение для омовения грехов. Он пишет:

Ибо как Иисус Христос, Спаситель наш, став плотью по слову Божию, имел плоть и кровь для нашего спасения, так и мы научены, что пища, благословляемая молитвой Его слова и питающая нашу кровь и плоть, есть плоть и кровь того Иисуса, который стал плотью. Апостолы в составленных ими записках, называемых Евангелиями, передали нам, что им было заповедано: Иисус взял хлеб и, возблагодарив, сказал: “Сие творите в Моё воспоминание, сие есть Тело Моё”; и, также взяв чашу и возблагодарив, сказал: “Сие есть Кровь Моя”, и дал её им одним.

Во времена Иустина, «когда предстоятель возносил благодарение и весь народ выражал своё согласие, те, кого мы называем диаконами, давали каждому из присутствующих причаститься хлеба и вина, смешанных с водой, над которыми было совершено благодарение, а отсутствующим уносили часть». Диаконы также отвечали за сбор пожертвований от всех, кто имел средства и желание внести их по своему усмотрению. Собранное они передавали председательствующему священнику или епископу, который «заботился обо всех нуждающихся»: сиротах, вдовах, больных, бедных, заключённых и странниках.

Латинский христианский автор Тертуллиан, родившийся примерно в то же время, когда был написан текст святого Иустина, добавил в своём трактате «О молитве»:

Мы, по принятому нами преданию, в день воскресения Господа, и только в этот день, должны тщательно воздерживаться не только от коленопреклонения, но и от всякого проявления озабоченности, откладывая даже наши повседневные дела, «чтобы не дать места диаволу».

То же правило, по его словам, относилось и к Пятидесятнице, «которая отличается той же торжественностью». Примечательно, что в православных церквях именно на вечерне в день Пятидесятницы совершаются особые коленопреклонённые молитвы, которыми завершается пятидесятидневный период после Пасхи, когда коленопреклонения были запрещены. В остальное время в церквях восточного обряда и по сей день не принято преклонять колени в воскресенье (за исключением Крестопоклонной недели Великого поста). Это объясняется стремлением сохранить благоговейное поведение, подобающее прославлению освобождённого человечества.

На латинском Западе святой Августин Гиппонский, соотечественник Тертуллиана из Северной Африки, трактовал воскресный отдых от подневольного труда как аллегорию воздержания от греха. Однако более буквальные подходы постепенно набирали силу. В 300 году Эльвирский собор постановил: «Если кто-либо в городе пренебрегает посещением церкви в течение трёх воскресений, пусть будет отлучён на короткое время, дабы он исправился». В 321 году римский император Константин издал указ, предписывающий горожанам и ремесленникам воздерживаться от работы, а магистратам — не проводить судебные заседания «в достопочтенный день Солнца». Этот день был священным как для митраизма, так и для христианства, хотя и по разным причинам. Неясно, какую из двух религий император поддерживал, но этим указом он впервые придал официальный статус семидневной планетарной неделе.

Если Константин, следуя римской традиции, разрешал сельскохозяйственные работы в воскресенье, то два века спустя Третий Орлеанский собор (538 год) счёл, что «лучше воздержаться» и от них, «чтобы люди могли охотнее приходить в церкви и иметь досуг для молитв». В то же время собор осудил как «иудейскую практику» перенос на воскресенье субботних правил. Подобные обычаи, соблюдавшиеся в субботу в Эфиопской и других восточных церквях, были официально запрещены двадцать девятым каноном Лаодикийского собора (360-е годы). Однако даже в Римской церкви были те, кто, подобно святому Кесарию Арльскому, утверждал, что вся слава иудейской субботы перешла на воскресенье. Другие церковные соборы и императорские эдикты пытались ограничить в этот день различные виды деятельности, особенно публичные увеселения в театре и цирке.

После распада Западной Римской империи Римская церковь стала всё настойчивее требовать обязательного воскресного отдыха, которому предшествовал субботний пост. Последняя практика стала одним из первых предметов разногласий с восточными церквями, где такой аскетизм в субботу был запрещён. Для Востока суббота — это день празднования завершения творения и сошествия Христа во ад. Что касается запрета на работу, то он был призван облегчить участь крепостных и рабочих, давая им возможность посещать мессу и изучать христианское учение. Начиная с VIII века, поместные соборы стали запрещать подневольный труд, торговлю, судебные заседания и публичное принесение клятв. В саксонской Англии нарушение воскресного покоя наказывалось наравне с другими преступлениями. Лишь в XII веке воскресенье стали называть «христианской субботой», а ненужная работа в этот день стала считаться смертным грехом.

Мирян долгое время учили, что по воскресеньям они должны слушать мессу и проповедь в своей приходской церкви. Однако к концу XIII века некоторые монашеские ордена стали утверждать, что это можно делать и в их собственных церквях. Эта спорная практика в итоге была разрешена папством. Тем не менее в Средние века воскресенье было не только днём богослужения, но и обычным рыночным днём (что отражено в венгерском названии воскресенья — vasárnap, «рыночный день»). Оно давало повод как для деловых сделок, так и для развлечений: спорта, поединков, представлений и других общественных увеселений, которые духовенство тщетно пыталось контролировать.

С приходом протестантской Реформации шумная и бурная атмосфера средневековых воскресений во многом исчезла. Отрицание традиционного цикла церковных праздников приняло разные формы. Для Жана Кальвина ни один день не был священнее другого, но из практических соображений он сохранил воскресное богослужение, после которого любил играть в боулинг. Для Мартина Лютера же вся религиозная жизнь строилась вокруг «Евангелия, крещения и воскресной молитвы». После отмены или умаления многих средневековых праздников основная религиозная нагрузка легла именно на воскресенье. Вновь стало уделяться внимание доктрине, которую взрослые лютеране изучали на занятиях по катехизису после воскресной службы — это стало прообразом воскресных школ. Со своей стороны, католическая контрреформация в XVIII и XIX веках подчёркивала важность посещения не только утренней мессы, но и вечерни.

В протестантских государствах, где монарх жёстко контролировал национальную церковь, таких как Швеция и Англия, были приняты гражданские законы, делавшие посещение воскресных служб обязательным. В Англии «Закон о соблюдении воскресенья» 1677 года распространялся на множество профессий и занятий. В 1781 году был принят закон, запрещавший любые платные общественные развлечения в этот день; он действовал до 1930-х годов. Подобные указы в американских колониях стали известны как «синие законы» (blue laws) — по одной из версий, из-за синей бумаги, на которой они были напечатаны в Нью-Хейвене, штат Коннектикут. Пуритане называли воскресенье «субботой» и требовали его строжайшего соблюдения, как в Ветхом Завете. Такое же кальвинистское отношение к этому дню преобладало и в Шотландии ещё полвека назад.

Однако нигде гражданские законы, регулирующие соблюдение воскресенья, не были столь суровыми, как в пуританских колониях Америки. В Вирджинии за пропуск утренней службы и послеобеденного катехизиса наказывали поркой, а рецидивистов могли даже казнить. В таких колониях, как Мэриленд и Массачусетс, были распространены законы, принуждавшие к посещению церкви и запрещавшие работу, путешествия, спорт и другие развлечения. Ограничения на различные виды деятельности в воскресенье до сих пор сохраняются в той или иной форме в большинстве американских штатов. Они могут касаться боулинга, бинго, бильярда, бокса, азартных игр, охоты, посещения кинотеатров и продажи алкоголя.

В отличие от этого, лишь немногие католические страны вводили подобные законы. В Испании, например, коррида традиционно проводится именно в воскресенье днём. В Канаде после её завоевания у Франции в 1759 году многочисленное католическое население оказалось под действием британских воскресных законов. Их применение было довольно мягким до 1906 года, когда лоббистская кампания протестантского «Альянса за День Господень» привела к принятию федерального «Закона о Дне Господнем». Он запрещал торговлю, работу общественного транспорта и зрелища. Однако поправка оставила его исполнение на усмотрение провинций, поэтому во франкоязычном Квебеке он практически не действовал.

В 1923 году в Квебеке была создана «Католическая воскресная лига» (Ligue du Dimanche) для борьбы с этой «распущенностью» и продвижения ограничений, особенно против кинотеатров. Но провинция оставалась единственной в Канаде, где кинотеатры работали по воскресеньям. Единственным «успехом» лиги стала отмена положения, разрешавшего иудеям, соблюдающим субботу, вести дела в воскресенье. Кроме такого мелкого фанатизма, главной целью многих католических социальных реформаторов с XIX века было восстановление воскресного отдыха для промышленных рабочих. Однако во второй половине XX века секуляризация общества и популяризация выходных, проводимых вдали от дома и прихода, оказались более разрушительными для религиозного соблюдения воскресенья. Его упадок нигде не был столь драматичным, как в Квебеке в 1960-х годах, что ознаменовало конец влияния католической церкви и распад «Воскресной лиги».

С этого момента коммерческое давление, постепенно навязывавшее воскресный шопинг в Северной Америке, не встречало особого сопротивления. Уже в 1950 году «Альянс за День Господень» проиграл ключевой плебисцит в Торонто, разрешивший бейсбольные матчи по воскресеньям. В ответ на закрепление в новой канадской конституции 1982 года принципов отделения церкви от государства, организация попыталась избавиться от религиозной окраски, сменив название на «Люди за воскресенье». Её арьергардные действия не смогли предотвратить её скорый конец после того, как в 1985 году Верховный суд Канады признал «Закон о Дне Господнем» неконституционным ограничением религиозной свободы.

Интересно, что последним канадским бастионом традиционного запрета на воскресные покупки, подтверждённого на референдуме в октябре 2004 года, является Новая Шотландия — «Новая Шотландия» Нового Света. В остальном Канада, как правило, следует американским моделям поведения в отношении воскресенья, но с задержкой примерно в десятилетие.