Возвращение реликвий:
Примирение Востока и Запада читать ~7 мин.

27 ноября 2004 года Папа Иоанн Павел II вернул мощи святых Иоанна Златоуста и Григория Назианзского Вселенскому патриарху Варфоломею I, главе Восточной православной церкви. Мощи были вывезены из Константинополя в 1204 году во время Четвёртого крестового похода и с тех пор хранились в Риме. Иоанн Павел II прилагал значительные усилия для улучшения отношений между двумя церквями.

В марте 2000 года, четыре года до этого события, Папа принёс извинения за проступки, совершённые прошлыми поколениями римо-католиков по отношению к другим народам и конфессиям. Его широкое заявление охватывало не только отношение к евреям, женщинам и коренным американцам, но и такие печально известные явления в истории, как инквизиция и крестовые походы. Учитывая стремление Иоанна Павла II исправить прошлые ошибки, неудивительно, что он активно работал над улучшением отношений со своим коллегой в греческой церкви, а также между прихожанами обеих традиций.

Раскол между двумя церквями уходит корнями в великие перемены раннего Средневековья, когда две половины бывшей Римской империи начали развиваться по разным путям. Разделение христианской церкви на «латинскую» и «греческую» части происходило постепенно и стало результатом множества вопросов и событий, происходивших на протяжении столетий.

Важно помнить, что хотя между Римской и Греческой церквями существовали разногласия, резкие различия, которые историки фиксируют сегодня, не всегда были очевидны в раннем Средневековье. Тогда две традиции медленно отдалялись друг от друга. Несмотря на культурные и богословские различия, обе традиции имели много общего, поддерживали общение и иногда сотрудничали вплоть до раскола 1054 года. Например, с середины VII до середины VIII века (примерно 654–752 гг.), в период значительных политических перемен, лишь пять пап происходили из Рима; несколько были выходцами из греческих регионов, таких как Сирия и Сицилия.

Много веков спустя, после самого серьёзного раскола между Востоком и Западом, византийские учёные охотно изучали труды Фомы Аквинского — главного богослова Запада XIII века. Это свидетельствует о том, что различия не были абсолютными. Однако со временем они превалировали над общим и привели к устойчивому разрыву между Востоком и Западом. Раскол между «латинской» и «греческой» церквями был сложным, но несколько ключевых факторов — политические проблемы VII века, крестовые походы, спор о Filioque, Фотианский раскол и раскол 1054 года — выделяются как особенно значимые.

Политическая раздробленность Римской империи и события, связанные с её преемниками — германскими королевствами Запада, Византийской империей и исламскими народами — вызвали важные географические, социальные и политические изменения, которые повлияли на единство Церкви. Долгое время Церковь сохраняла устойчивость к политическим переменам внутри империи.

Однако в VII веке на сцену вышли приверженцы ислама. Исламские армии, движимые религиозным рвением к прозелитизму, вторглись в восточное Средиземноморье. К 640 году большая часть Палестины оказалась под властью ислама, а к 711 году исламские войска достигли Испании. Византийцы оказались в осаде и, несмотря на отдельные победы, были вынуждены противостоять исламской угрозе ещё семь веков.

Одним из последствий исламской экспансии стала потеря трёх из пяти главных патриарших кафедр. Александрия, Антиохия и Иерусалим пали под ударами мусульманских захватчиков, оставив лишь Рим и Константинополь в качестве основных центров христианства к началу VIII века. Таким образом, епископы Рима и Константинополя приобрели больший авторитет как главные представители веры. Однако каждый из них сталкивался с различными политическими условиями. Константинопольский патриарх тесно сотрудничал с византийским императором, и оба считали себя пастырями Церкви. На Западе, несмотря на религиозную роль императора, политическая стабильность была значительно ниже, а влияние императора быстро снижалось.

После 476 года, когда последний император Западной Римской империи Ромул Августул был свергнут германским военачальником Одоакром, Западом, особенно Италией, правили германские короли. Временами влияние Византии на Итальянском полуострове усиливалось, например, во время завоеваний императора Юстиниана I в VI веке, но после мусульманских завоеваний византийский император был больше озабочен проблемами ближе к столице. В этот вакуум власти вмешался епископ Рима (папа), который часто управлял государственными делами в центральной Италии. Не имея возможности самостоятельно справиться с политической нестабильностью, он всё чаще обращался за поддержкой к германскому вождю — королю франков. Эти отношения, известные как «франкско-папский союз», привели не только к поражению лангобардов, но и к установлению прочных связей между папой и западными правителями. Эта политическая переориентация означала отказ Папы от поиска помощи на Востоке.

Между двумя половинами бывшей Римской империи всегда существовали культурные и языковые различия, которые усугублялись нестабильностью на Западе. Полное осознание культурного разрыва происходило постепенно. В VII веке византийский император Ираклий сделал греческий официальным языком Византийской империи, что не только изменило административный язык, но и невольно усилило разрыв с Западом.

Начиная с VII века, Восток и Запад развивались раздельно, часто сталкиваясь в неблагоприятных обстоятельствах. Самым значительным из них стали крестовые походы. Западные рыцари под обещания папы о спасении отправлялись в Святую землю, пытаясь отвоевать её у мусульман.

Византийцы иногда помогали крестоносцам, но эти отношения оставались напряжёнными. Во время Четвёртого крестового похода разочарованные западные рыцари в 1204 году разграбили Константинополь и удерживали город до 1261 года, когда были изгнаны. Разграбление и насилие, которым подверглись восточные христиане, оставили глубокую рану и долгие воспоминания на Востоке.

С начала IV века, когда римский император Константин I узаконил христианство, Церковь работала над определением ортодоксальности в вопросах веры и практики. На Никейском соборе 325 года была окончательно сформулирована официальная ортодоксальная позиция, хотя борьба с ересью продолжалась. В VII веке некоторые христиане в Испании внесли изменения в изложение вероучения. К XI веку эти изменения были приняты даже папством. Из всех богословских разногласий между западными и восточными христианами спор о Filioque остаётся главным источником разногласий. В Никейском Символе веры первоначально говорилось, что Святой Дух исходит от Отца, тогда как в латинских церквях добавили, что Святой Дух исходит от Отца «и Сына» (по-латыни «filioque»). Для греческих христиан такая формулировка, подчёркивая единство Троицы, умаляла особую роль Святого Духа.

Папская теория верховенства и доктрина папской непогрешимости также вызывали беспокойство у восточных христиан. Хотя греки уважали папу как «первого среди равных», они не признавали за ним святость, делающую его окончательным арбитром религиозной политики. Для них церковные соборы, стремящиеся к консенсусу всех христиан, имели больший авторитет, чем решения отдельных епископов, даже римского. Отдаление усилилось с ростом светской власти папства. Несколько событий дополнительно обострили разногласия между папством и патриархатом.

Одним из главных богословских споров был иконоборческий конфликт. Второй Никейский собор 787 года, созванный для решения этого вопроса, был преимущественно греческим событием; папа Адриан I послал легатов, но сам не присутствовал. Собор временно положил конец иконоборчеству, постановив, что иконы заслуживают почитания и уважения, но не поклонения. Однако франкский король Карл Великий, считавший себя защитником Церкви, получил ошибочный перевод постановления собора и вмешался в дебаты.

Жалоба Карла Великого осталась без ответа, но возникшие недоразумения напомнили о растущих разногласиях между Востоком и Западом. Иконоборчество вновь вспыхнуло в начале IX века и окончательно прекратилось в 843 году после смерти византийского императора Феофила за год до этого.

Во второй половине IX века продолжался конфликт между двумя церквями, наиболее заметным из которых стал Фотианский раскол. В ходе него папа Николай I и патриарх Фотий спорили о том, кто должен занимать патриарший престол Константинополя — Фотий или его соперник Игнатий. Однако из всех религиозных конфликтов именно раскол 1054 года стал решающим. Проблема норманнской Сицилии вызвала спор между папой Львом IX и византийским императором Константином IX Мономахом, каждый из которых стремился контролировать остров. Папа послал двух легатов в Константинополь для урегулирования конфликта, но вместо примирения обе стороны взаимно отлучили друг друга.

Этот раскол официально разделил латинскую и греческую церкви. Последующие события, особенно крестовые походы и падение Константинополя в 1453 году, когда центр восточного христианства оказался под властью Османской империи, казалось, окончательно закрепили разрыв.

Падение Константинополя в 1453 году могло показаться завершением истории раскола, но это не так. Восточная православная церковь продолжала существовать под властью ислама, а разрыв между Востоком и Западом сохранялся. В последние десятилетия предпринимаются попытки сближения. С 1960-х годов, когда папа и патриарх начали встречаться и выступать вместе как равные, две церкви постепенно отходят от неприятного прошлого. Поскольку и папа, и патриарх заинтересованы в достижении взаимопонимания, шансы на более широкое примирение возрастают.