Суфизм читать ~12 мин.

Суфизм (по-арабски: тасаввуф) — это мистическое течение в исламе. Со времён пророка Мухаммеда мусульмане размышляли о существовании Бога и встрече с Аллахом (имя Бога в исламе) в загробной жизни. Суфии, однако, сосредоточились на возможности соприкосновения с Богом в земной жизни. Ранние суфийские учёные подчёркивали важность аскетизма (отказа от физических удовольствий) и определяли понятия, формирующие внутренний путь (тарикат) к Богу. Чтобы достичь близости с Ним, суфии создали обширную литературу, в которой обсуждался духовный опыт путника, особенно в подробных описаниях сознательных и бессознательных состояний, переживаемых в пути.

Суфийские концепции и верования

Для приближения к Богу суфии стремились к получению прямого знания об Аллахе (марифа) через суровую духовную подготовку под руководством суфийского шейха, уже достигшего просветления. Согласно классическим суфийским учёным, основная предпосылка учения заключается в том, что пророк Мухаммад получил наставления непосредственно от Бога, чтобы воплотить и передать эти внутренние практики и верования своим последователям. Суфии считают, что с момента сотворения мира человек стремится стать ближе к Богу. По их мнению, человеческое сердце по своей природе ощущает неполноценность, пока не окажется в Божественном присутствии.

Для суфиев существует внешнее и внутреннее прочтение мира, что особенно проявляется в толковании Корана и обычаев Мухаммеда. Для тех, кто стремится постичь и пережить внутренние измерения Божественного откровения, суфии предлагают изучать как явные, так и скрытые смыслы Корана.

Поскольку Пророк имел сокровенный диалог с Богом во время своего небесного вознесения, суфии утверждают, что это событие заложило мистическую модель для подражания. Мусульмане-суфии начинают с фундаментального исповедания исламской веры: “Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммад — посланник Бога”. Первая часть подтверждает единство Бога, а вторая указывает на особый статус Пророка. Для суфиев Мухаммад является мистическим примером и основным объектом для медитации, почитания и молитвенных воззваний.

Суфийские ордены

Суфии объединялись в братства или ордены со строгой структурой, позволявшей ученикам обучаться мистическому пути. В отличие от христианских монашеских орденов, их члены, как правило, не давали обет безбрачия и не подчинялись единому центральному авторитету, подобному Папе Римскому. Каждый суфийский орден основывался на учении и авторитете мастера, чья духовная родословная должна была восходить к пророку Мухаммеду.

В орденах существовали отношения «мастер — ученик», и для вступления в братство ученики должны были пройти посвящение. Суфизм был доступен каждому, кто хотел достичь Бога на мистическом пути. Это придавало каждому суфийскому ордену уникальность. Ученики получали конкретные инструкции о том, как молиться с большим вниманием, привносить в свою жизнь больше любви, направлять своё достояние на нужды бедных и осваивать духовные упражнения для достижения просветления.

Суфийские ордены существуют по всему мусульманскому миру. Среди наиболее известных, возникших в Месопотамии (современный Ирак) и Персии (современный Иран), — Рифаийя, Сухравардийя и Кадирийя. Это одни из самых ранних суфийских орденов. Орден Рифаийя, основанный в XII веке в Басре (современный Ирак), быстро распространился в Сирию и Египет. Сухравардия официально зародилась в Ираке в начале XII века и распространилась на восток, вплоть до Индии. Орден Кадирийя возник в Иране в XII веке и распространился как на восток, в Индию, так и на запад, в Северную Африку.

Происхождение

Суфизм относится к мистическому исламу, поскольку мистицизм подразумевает поиск личного религиозного опыта. Он включает в себя духовные упражнения, строгую дисциплину и глубокую трансформацию личности. Термин «суфий», обозначающий мусульманского мистика, происходит от арабского слова, означающего «носящий шерсть». Это связано с шерстяными одеждами, которые обычно носили ранние суфии.

Корни суфизма

В VIII веке суфизм зародился как аскетическое движение в исламе, основанное на идеалах бедности, отрешённости от мирских желаний и глубокой преданности Богу. В этом смысле суфийский ислам представляет собой духовное сердце ислама, выходящее за рамки простого следования его законам и обычаям.

Суфийский ислам — это мистическая система со своей историей и литературным наследием, ярчайшим примером которого является персидская суфийская поэзия (Персия сегодня — Иран). В основе этой поэзии лежит мистика любви, где земная любовь символизирует любовь небесную. В суфийской литературе, будь то поэзия или проза, Бога часто называют «Возлюбленным», что отражает отношения между «влюблённым» (суфием) и «Возлюбленным» (Богом, известным мусульманам как Аллах).

Руми и духовное путешествие суфия

В начале духовного пути суфий, подобно влюблённому, отправляется на поиски Бога, который предстаёт в образе Возлюбленной. Этот поиск труден и сопряжён с многочисленными препятствиями. На каждом этапе мистический «путник» (суфий) сталкивается с испытаниями и неудачами. Несмотря на это, он никогда не должен отказываться от своих поисков.

Одним из самых популярных поэтов в мире является Джалалуддин Руми (1207–1273) — известнейший суфий. Главный труд Руми, «Маснави», состоит примерно из 25 000 рифмованных двустиший.

В Соединённых Штатах суфизм приобрёл популярность в 1970-х годах — десятилетии, отмеченном как духовными поисками, так и социальными потрясениями. Религиозные увлечения были многочисленны. Многих американцев, в основном молодёжь студенческого возраста, суфизм привлёк как альтернативная форма духовности.

Хотя корректно говорить о «суфийском исламе», поскольку суфизм возник в рамках этой религии, в Америке его иногда представляли так, что исламский характер учения отходил на второй план. Это делалось для придания суфийским практикам более «универсального» вида, чтобы привлечь немусульман. Однако со временем более серьёзные последователи суфизма в Америке и Европе открыли для себя его исламские корни.

Основы веры

Суфий отправляется в путь в поисках мистического опыта, чтобы приблизиться к ощущению Божественного присутствия. Суфии стараются жить в постоянном памятовании о Боге.

Мистический опыт суфиев

Суфизм часто называют «путешествием» или «путём», на котором странник проходит через ряд «стоянок», ведущих к состояниям экстаза и восторга. Кульминацией мистического опыта может стать блаженное видение (созерцание одного из аспектов Бога) или божественное слушание (возможность слышать голос Бога).

В таких возвышенных состояниях суфий полностью доверяет Аллаху, преодолевает земные желания и достигает мистического единения с Богом. Это происходит через полное отождествление с Ним, так что личность мистика растворяется или исчезает, и он достигает состояния «небытия» в полноте Божественного присутствия.

Исторически вопрос о том, можно ли увидеть Бога, был предметом спора между так называемыми «пьяными» суфиями (считавшими, что видение Бога возможно на пике мистического опыта) и «трезвыми» суфиями (которые отрицали такую возможность). Однако большинство суфиев сходится во мнении, что можно ощутить всеобъемлющее Божественное присутствие на очень личном уровне.

Соловей и роза

Для повествования о мистическом опыте суфиев обычно используются три основных мотива, представленных в форме аллегории — истории с символическим подтекстом. Этими мотивами являются: (1) путешествие, (2) любовь и (3) алхимия. В суфийской литературе их символическое значение очень велико.

Внутреннее суфийское путешествие символизирует странствия путника на пути к Богу. «Алхимия» — это трансформация души на этом пути. Платоническая, то есть нефизическая, но страстная любовь ведёт к единению с Богом. Мотивы путешествия и любви переплетаются в историях о поиске Возлюбленного (Бога). Соловей и роза — влюблённый и возлюбленная — также являются популярным поэтическим образом. Духовная любовь богато символизируется тоской соловья по розе.

Мистические первопроходцы

Самые первые суфии были первопроходцами мистического пути. Одним из выдающихся суфиев был Абдулла Ансари из Герата (Афганистан), живший в XI веке. В 1056 году Ансари написал книгу под названием «Стоянки странствующих», которая стала первым значимым трудом по суфизму, написанным на персидском языке (дари), а не на арабском.

Это суфийское руководство, написанное рифмованной и ритмичной прозой, было призвано служить путеводителем для мистиков. В нём излагались 100 отдельных этапов духовного пути. Краткий трактат Ансари послужил предтечей для более поздних персидских мистических руководств.

Язык птиц

Персидский поэт XIII века Фаридуддин Аттар написал знаменитое суфийское произведение «Беседа птиц» (также известное как «Парламент птиц»). Это аллегория о тридцати птицах (на персидском — си морг), которые отправляются на поиски своего царя, сказочной птицы Симург (олицетворяющей Бога). Стая должна преодолеть семь долин:

Пройдя через эти семь долин, тридцать птиц наконец достигают цели. Увидев Симурга, Царь птиц оказывается зеркалом, в котором птицы, к своему изумлению, видят самих себя. Так си морг (тридцать птиц) становятся единым целым с Симургом. История этого драматического осознания и мистического союза стала самой знаменитой «игрой слов» в персидской литературе. «Беседа птиц» — одна из величайших классических книг суфизма.

Распространение и развитие

Суфизм зародился и развивался в VIII – IX веках. Первые суфии были мусульманами, которые вели жизнь в бедности, чтобы отстраниться от материального мира и сосредоточить внимание на мире духовном. Они посвящали огромное количество времени молитве и чтению стихов из Корана, выработав строгое отношение к жизни. Кроме этих характеристик, ранних суфиев было трудно отличить от других благочестивых мусульман.

Носители шерсти

Постепенно суфии начали выделяться в отдельную группу. Термин «суфий» происходит от арабского «носящий шерсть», что указывает на шерстяные плащи, которые носили многие из этих ранних мистиков. Хотя шерсть тёплая, она грубая и колючая, что соответствовало суфийской практике бедности, аскетизма и отрешённости в сочетании с постоянной медитацией и молитвой.

Возможно, в этом суфии подражали несторианским христианским монахам, которые также носили шерстяные одеяния. Кроме того, в раннем исламе такая одежда была характерна для низших слоёв общества. Таким образом, шерсть символизировала смирение, бедность и отрешённость.

Основатели суфизма

Сахль ат-Тустари (IX век), живший на юго-западе Ирана, а затем в иракской Басре, считается одной из первых исторических фигур, кого чётко идентифицировали как суфия и кто разработал систему суфийской доктрины и практики. Его современником был Абу Саид аль-Харраз, живший в Багдаде. Аль-Харраз написал «Книгу правдивости» — один из ранних суфийских трактатов. Вместе ат-Тустари и аль-Харраза можно считать двумя основоположниками суфизма.

Другим известным суфием был аль-Джунайд из Багдада, которого многие считают величайшим из всех суфиев. Самым известным мучеником суфизма стал аль-Халладж, казнённый в Багдаде в 922 году.

Суфийская литература

Период активного развития суфизма пришёлся на 922–1240 годы. Первым большим руководством по классическому суфизму стала «Книга сверканий», написанная ас-Сарраджем. В этом трактате были сохранены афоризмы (мудрые изречения) его предшественников.

Далее ас-Саррадж излагает учение о «стоянках» и «состояниях», которые может пережить мистик. Достижение любой из «стоянок» считалось постоянным результатом духовного прогресса. «Состояния» же переживались как моменты благодати — преходящие, словно «вспышки молнии», по выражению аль-Джунайда. Следующим важным суфийским руководством является «Пища сердец» Абу Талиба аль-Макки, который был родом из Мекки (на территории современной Саудовской Аравии).

Наиболее известная суфийская литература — это персидская поэзия. Ранние мистики часто цитировали арабские стихи. Однако с начала XII века суфийские идеи стали выражаться в других формах, особенно в персидской поэзии. Три знаменитых поэта-суфия — это Фаридуддин Аттар, Джалалуддин Руми и Хафиз Ширази.

Современные практики

В наши дни суфизм является общеисламским явлением, существующим независимо от исторического разделения мусульман на суннитов и шиитов. Поэтому принадлежность к суфийскому ордену может пересекаться с суннитской или шиитской идентичностью. Другими словами, для некоторых мусульман членство в суфийском ордене — это просто ещё один аспект их идентичности.

Суфизм и современный ислам

Суфизм тесно связан с народной религиозностью, и суфийские ордены по-прежнему играют важную роль в духовной жизни большей части исламского мира. Например, в странах Африки к югу от Сахары и в Южной Азии для мужчин-мусульман довольно распространено вступление в местный суфийский орден или братство.

Однако в других частях мусульманского мира верующие, как правило, не относят себя к суфиям. При этом многие американцы и европейцы, не являющиеся мусульманами, проявляют интерес к суфизму и могут называть себя его последователями.

По данным Pew Research Center, наибольшее число последователей суфизма проживает в странах Африки к югу от Сахары. В Сенегале 92% опрошенных мусульман заявили о своей принадлежности к суфийскому ордену. В 11 из 15 стран этого региона более четверти опрошенных мусульман идентифицируют себя с суфийскими орденами.

Наиболее популярной суфийской группой в странах Африки к югу от Сахары является орден Тиджанийя. О принадлежности к нему сообщили следующие проценты мусульман: Сенегал (51%), Чад (35%), Нигер (34%), Камерун (31%), Гана (27%), Либерия (25%), Гвинея-Бисау (20%), Нигерия (19%), Уганда (12%) и Демократическая Республика Конго (10%).

Вторым по распространённости суфийским орденом в этом регионе является Кадирийя, его приверженцами себя назвали 11% мусульман в Чаде, 9% в Нигерии и 8% в Танзании. Кроме того, в Сенегале 34% мусульман сообщили о своей принадлежности к ордену Муридийя.

Руми и кружащиеся дервиши

Со временем суфизм распространился на Западе, где он приобрёл популярность как альтернативная форма духовности. У суфизма богатая история, и это одна из причин, почему поэт-суфий Руми (Джалалуддин Руми) сегодня является одним из самых читаемых поэтов в Соединённых Штатах.

Суфизм, возможно, является наиболее известным на Западе духовным явлением, вышедшим из ислама. Самый яркий образ, возникающий в западном сознании, — это «кружащиеся дервиши»: танцоры, которые под ритм барабанов входят в состояние транса, вращаясь на месте. Их души устремляются ввысь, разум постоянно сосредоточен на Боге, а дух воспаряет, пока они не достигают состояния эйфории, восторга и экстаза в мистическом единении с Богом.