«Размышления о Ганди» Джорджа Оруэлла, краткое содержание читать ~7 мин.

Эссе «Размышления о Ганди» была опубликована в журнале Partisan Review в 1949 году, через год после убийства Ганди и через три года после обретения Индией независимости. Оруэлл поднимает вопрос о силе ненасилия Ганди как метода политического действия и рассматривает его в контексте процесса деколонизации Индии.

Сатьяграха, санскритское слово, означающее «держаться за истину», – это понятие, которое Ганди разработал для обозначения ненасильственного сопротивления злу. Это был принцип, который Ганди использовал для руководства массовым ненасильственным сопротивлением британскому правлению в Индии. Согласно философии, сатьяграха – это путь к истине, в частности, к пониманию природы своего противника. Сатьяграхи (тот, кто практикует сатьяграху) противостоит злу с полной честностью и приверженностью ненасилию. Соответственно, сатьяграхи должен быть готов отдать свою жизнь противнику ради этого принципа.

Один из главных аргументов Оруэлла заключается в том, что сатьяграха Ганди была эффективна как политический рычаг только в силу конкретных обстоятельств его борьбы: одним из таких обстоятельств была борьба Индии за национальное самоопределение. Оруэлл утверждает, что метод Ганди не был бы эффективен в других политических обстоятельствах, например, как метод сопротивления тоталитаризму.

Отчасти рычагом сопротивления Ганди британскому колониальному правлению стала публичность, которую он получил в результате своих действий. В условиях тоталитаризма его действия не получили бы такой огласки. Напротив, утверждает Оруэлл, в тоталитарном государстве, где СМИ контролируются и подвергаются цензуре, его действия вообще не стали бы сенсацией. Никто бы о них не услышал. Таким образом, не только ненасилие дало Ганди рычаги влияния. Это было то освещение, которое они получили в прессе.

Содержание

В эссе Джорджа Оруэлла «Размышления о Ганди» рассматривается принцип ненасилия Ганди, или сатьяграха («держаться за правду»), как политический инструмент. Оруэлл пытается оценить ненасилие как метод политического воздействия вне уникальных обстоятельств, в которых Ганди успешно применял свой метод.

Оруэлл обсуждает особый контекст, который придал сатьяграхе политическую силу: борьбу за национальное самоопределение в колониальной Индии. Он сравнивает её с другими политическими обстоятельствами, где, по его словам, сатьяграха не имела бы такого же эффекта – например, при тоталитарном режиме, где она не имела бы той огласки, которая была необходима для активизации населения Англии и Индии.

Сатьяграха нуждалась в свободной прессе, чтобы быть эффективным политическим инструментом. Поэтому она не сработала бы как сопротивление тоталитарной силе, где свобода слова подавляется, а диссиденты задерживаются. Тем не менее, Оруэлл не отвергает метод Ганди. Оруэлл обращается к методу Ганди во время роста ядерной напряжённости в начале холодной войны, считая его необходимым для обсуждения альтернативных методов политического сопротивления.

Список персонажей

Махатма Ганди

Ганди – центральная фигура в эссе Оруэлла. Ганди известен своим эффективным применением ненасильственного сопротивления, сатьяграхи, которую он использовал против британцев, возглавляя борьбу Индии за независимость. Ганди родился в штате Гуджарат на северо-западе Индии в 1869 году. Он был воспитан как индус, но его привлёк джайнизм.

В ранней взрослой жизни Ганди переехал в Англию, где получил образование юриста. Именно в Южной Африке, занимаясь адвокатской практикой, Ганди впервые применил свою тактику ненасильственного гражданского неповиновения в попытке добиться прав для бесправных индийцев. Вернувшись в Индию в 1915 году, он разработал концепцию сатьяграхи как политического инструмента, который затем использовал для организации широкомасштабного сопротивления британскому правлению.

Как отмечает Оруэлл, философия, лежащая в основе сатьяграхи, имеет религиозную (индуистскую/джайнскую) природу. Для Ганди она подразумевала этику аскетизма и самопожертвования. В 1947 году независимость Индии была достигнута ненасильственным путём, однако раздел Индии на мусульманские и индуистские районы спровоцировал массовое насилие. Ганди был убит в 1948 году индуистским националистом, который выступал против философии Ганди о религиозном плюрализме.

Темы

Ненасилие

Вопрос о жизнеспособности ненасилия как политического метода легко можно назвать центральной темой этого эссе. Для Оруэлла этот вопрос стоит остро. Он пишет эссе после Второй мировой войны, на ранней стадии холодной войны, когда началось противостояние между Советским Союзом и Западом. Гонка ядерных вооружений вскоре будет определять мировую политику. Хотя Оруэлл считает, что метод Ганди может иметь недостатки и не может быть универсально применим, он не желает его отвергать. По крайней мере, он считает, что разговор о ненасилии необходим.

Процесс деколонизации

В этом эссе представлена важная дискуссия о процессах деколонизации. Как утверждает Оруэлл, сатьяграха представляется эффективным инструментом в достижении национального самоопределения, особенно в контексте британского правления в Индии. В этом случае существовала свободная пресса, которая могла транслировать действия Ганди и придавать им сенсационный характер. Это помогло Ганди заручиться поддержкой своего дела. В тоталитарных условиях такого бы не произошло, говорит Оруэлл. Таким образом, Оруэлл открывает дискуссию об уникальных условиях, которые будут определять любую политическую борьбу, революцию или процесс деколонизации.

На случай Индии повлиял ряд специфических условий. Одним из них был тот факт, что во время деколонизации у власти находилось лейбористское правительство. Оруэлл утверждает, что если бы Уинстон Черчилль был премьер-министром, процесс деколонизации Индии, скорее всего, был бы кровавым. Таким образом, Оруэлл показывает, что не может быть универсального стандарта для процесса деколонизации. Каждый уникальный случай будет иметь свои условия и игроков, которые повлияют на исход данной исторической ситуации.

Влияние войны

Наряду с ненасилием, война является важной центральной темой «Размышлений о Ганди». Оруэлл опасается именно разрушительного воздействия современной войны, заявляя, что сомневается в том, что мир сможет пережить третью мировую войну. Хотя Оруэлл скептически относится к эффективности сатьяграхи в международной политике, он также скептически относится к западному пацифизму. Он представляет разложение процесса и средств ненасилия как инструмента деколонизации. Он не знает, будет ли оно эффективным в других контекстах. Тем не менее, он считает, что в ней может быть что-то ценное, по крайней мере, достойное обсуждения, в то время, когда мир стоит перед угрозой ядерного уничтожения.

Аскетизм

Аскетизм, процесс воздержания от поблажек, удовольствий и излишеств, является жизненно важным для политического метода Ганди – Сатьяграхи. Хотя аскетический аспект сатьяграхи исходит из религиозного мировоззрения, как отмечает Оруэлл, цель её не является в конечном счёте религиозной, как это может быть характерно для других аскетических практик. Действительно, аскетизм, вовлечённый в Сатьяграху, имеет совершенно мирскую, политическую цель.

Смысл воздержания от индульгенций в данном случае заключается в том, чтобы исключить из политической борьбы любые корыстные цели. Однако Оруэлл указывает на то, что её корни остаются религиозными. Он считает, что невозможно отделить индуизм Ганди от его политики аскетизма.

Тоталитаризм

Одна из важных тем в «Размышлениях о Ганди» – надвигающаяся угроза тоталитаризма. Оруэлл утверждает, что при тоталитарном режиме метод Ганди не получил бы развития, поскольку не было бы свободной прессы для его популяризации. Кроме того, его метод зависит от свободы собраний, которая была бы запрещена при тоталитарном режиме, например, в СССР.

Ссылка Оруэлла на Советский Союз здесь не бессистемна. Советский тоталитаризм присутствует в эссе в более широком смысле, поскольку Оруэлл анализирует глобальную политику и оценивает напряжённость холодной войны.

Западный левизм

Западные левые, особенно анархисты и пацифисты, говорит Оруэлл, часто принимают Ганди за одного из своих. Одна из задач Оруэлла в этом эссе – отличить политику Ганди от политики западных левых. Он делает это, показывая религиозные корни сатьяграхи – корни, которые, как он утверждает, в конечном итоге являются антигуманистическими. Разбирая форму ненасилия Ганди и отличая её от западного пацифизма, он представляет критику западного левизма.

Тема западного левизма также возникает, когда он ссылается на тот факт, что во время независимости Индии у власти находилось лейбористское правительство. Если бы это было правительство консерваторов, говорит он, результат деколонизации был бы совсем другим.

Святость

Эссе, которое открывается декларацией святости, естественно, представляет собой критику роли святого в обществе в целом. Ганди легко ассоциируется со святостью из-за его аскетических наклонностей и, в конечном счёте, из-за жертвы, которую он принёс своей жизнью ради великого блага. Но Оруэлл с подозрением относится к святости как к политической силе. Он не считает, что святой является жизнеспособной моделью для политических деятелей более широкого масштаба, и задаётся вопросом, можно ли перенести методы Ганди на «простых людей», а не на святых.