Религии Ирана читать ~17 мин.

Иран – крупнейшее государство в центральной Евразии и одно из крупнейших на Ближнем Востоке, с населением более 80 миллионов человек и физическими размерами, примерно равными штату Аляска. Он расположен между Каспийским морем на севере и Персидским заливом на юге, а его западная и восточная границы находятся между Ираком и Афганистаном соответственно. Столица Тегеран занимает центральное место в идентичности Ирана как персидского государства.

На высоком и сухом плато Ирана расположено множество других городов, давших начало древней персидской цивилизации, а также ставших историческими центрами религиозной мысли и инноваций. Многочисленные расширения и сокращения персидского политического контроля в регионе привели к появлению современного современного государства, в котором доминирует ислам (99%). Религиозные меньшинства в Иране включают зороастрийцев, евреев, христиан и последователей Бахаи.

Религиозные корни: Зороастризм

Древний зороастризм

Первая документально зафиксированная религиозная традиция в Иране возникла вместе с самой ранней цивилизацией около 3 500 лет назад и процветала как государственная религия трёх доисламских империй. Зороастризм назван по имени своего пророка-основателя Заратустры (часто известного как Зороастр), который, вероятно, жил на территории современного восточного или северо-восточного Ирана между 15 и 17 веками до нашей эры.

Ранняя цивилизация и религия Персии имели общие церемониальные практики и представления о божественном и природе Вселенной с соседними Месопотамией и долиной Инда, но в то же время вырабатывали специфически персидскую точку зрения.

Хотя ритуальная практика (с официальным священством, называемым волхвами) и философские интерпретации менялись на протяжении трёх тысячелетий, а в канон были включены дозороастрийские элементы, зороастризм продолжает зависеть от учения Заратустры – в частности, через Авесту, или священную книгу, от которой сохранилась лишь четверть. Зороастризм характеризуется акцентом на личной ответственности и росте как духовного существа, а также благоговением перед доброй волей божественного начала в нашем материальном существовании.

На протяжении веков зороастрийская община сталкивалась с драматическими изменениями в своём политическом положении. Получив покровительство королей до введения ислама в седьмом веке, зороастрийцы периодически оказывали большое влияние в регионе, простиравшемся от Греции до северной Индии (это влияние прослеживается, например, в концепциях воскрешения, дихотомии между небом и адом и образах спасителя).

В конце концов, зороастризм стал религией меньшинства в стране своего рождения, и те, кто упорно исповедовал его, покинули большие города и перебрались в южные провинции Керман и Йезд.

К X веку некоторым зороастрийцам стало слишком трудно оставаться в Персии, и они мигрировали в регион Гуджарат на западе Индии, где стали известны как парсы (что означает люди из Парса, или Персии). Сегодня парсы – это небольшое, но экономически важное религиозное меньшинство, проживающее в западных городах Индии. В Персии сокращающаяся зороастрийская община мужественно пережила вторжения турок-сельджуков и монголов (которые в конечном итоге были обращены в ислам), карательную джизью («налоги») и унизительные правила публичного социального взаимодействия с доминирующей группой, укрывшись в сельских и небольших поселениях вдали от центров политической и экономической власти.

Современный зороастризм

С наступлением 20-го века положение зороастрийцев облегчилось. Джизья была отменена, а образовательные возможности улучшились. В конце концов, во время правления Пехлеви в 20 веке зороастрийцы были признаны потомками оригинальной, славной персидской цивилизации, а знаковые элементы их веры были превращены в националистические символы, включая новое название современного государства – Иран, взятое из отрывка из Авесты. Зороастрийцы начали возвращаться в города и теперь находятся под защитой Конституции Ирана с гарантированным парламентским представительством.

После революции в Иране в 1979 году многие зороастрийцы опасались возврата к угнетённым условиям, и некоторые мигрировали в западные страны в начале 1980-х годов. Когда религиозное угнетение не оправдало ожиданий, эмиграция ослабла, и община пережила численный рост, несмотря на быстрое снижение общего числа приверженцев религии меньшинства в период с 1976 по 1996 год.

Сегодня, хотя зороастрийцы не пользуются покровительством иранского правительства и подчиняются законам, ограничивающим контроль над образованием и другими социальными институтами, они не страдают от политического или экономического угнетения, превышающего то, которое испытывают граждане в целом.

В мире насчитывается около 190 000 последователей зороастризма, с наибольшей концентрацией в Индии, Пакистане и Иране. По данным переписи населения Ирана 2012 года, 25 700 зороастрийцев идентифицируют себя как зороастрийцы, хотя это число может быть низким, поскольку распространены межнациональные браки с мусульманами.

Распространение ислама

Седьмой век нашей эры стал переломным в истории Ирана. Великая династия Сасанидов потерпела крупное поражение в битве при Нихавенде в 642 году от арабских захватчиков, а их империя распалась после бегства и убийства последнего царя, Яздегирда III, в 652 году.

Применение исламских законов и обращение в веру происходило постепенно в течение первых нескольких веков, но в итоге ислам стал доминирующей и даже навязанной системой веры для большинства людей к моменту вторжения турок-сельджуков и монголов в 11 и 12 веках. На протяжении всего этого периода, вплоть до прихода к власти династии Сефевидов в начале XVI века, в Персии преобладали суннитские традиции.

Неортодоксальные движения, возникшие на основе шиитских верований, которых придерживались такие группы, как исмаилиты и суфии, процветали в Иране уже в X и XI веках. Исмаилиты, некоторые из которых продолжают жить в северо-восточном Иране, ведут своё происхождение от рода Исмаила, сына шестого имама (считающегося потомком Али, зятя пророка Мухаммеда). Исмаил, который пережил своего отца, считается седьмым имамом и родоначальником новой линии имамов.

Монгольские захватчики разрушили их религиозный центр в горах Альборз, что заставило исмаилитов бежать из региона. В 1840 году лидер низарийских исмаилитов Ага-хан бежал в Британскую Индию, где ему удалось расширить общину верующих. Сегодня большинство низарийских исмаилитов, насчитывающих несколько миллионов человек, живут за пределами Ирана.

Суфизм и шиитский ислам

Персия была местом, где сформировались одни из первых мистически ориентированных суфийских братств, некоторые из которых, такие как Кадирийя, Сухраварди и Рифайя, не только распространились по региону, но и на протяжении веков обрели последователей во всем мусульманском мире. В то же время суфийская традиция способствовала возникновению особенно персидской формы шиитского ислама.

Суфии исторически были братством (и сестринством) мистически настроенных мусульман-шиитов, которые отказались от материализма и сосредоточились на аскетической и экстатической форме духовного выражения и роста. Шах Исмаил, основатель династии Сефевидов, был суфийским наставником, который установил вдохновлённую суфиями форму шиизма в качестве государственной религии Ирана, когда стал королём в 1501 году.

Что ещё более важно, шах Исмаил смешивал своё политическое лидерство с духовным. Его последователи, преимущественно тюркского происхождения, почитали его как муршида-камиля (совершенного проводника), а также как эманацию самого Аллаха. В конце концов, большинство тюркского и персидского населения было интегрировано благодаря настойчивому и решительному применению сефевидского правления и религиозного руководства.

В течение двух с половиной веков правления Сефевидов суфийские группы подвергались нападкам как еретические, несмотря на их роль в создании государственной религии. Шиитское руководство (называемое Итна Ашарийя, или дварфы) имеет особую преданность 12 имамам (Али и его 11 преемникам) как заступникам между верующими и Аллахом. 12 имамов – это Али, аль-Хасан, аль-Хусайн, Али Зайн, аль-Абидин, Мухаммад аль-Бакир, Джафар ас-Садик, Муса аль-Казим, Али аль-Рида, Мухаммад ат-Таки, Али ан-Наки, аль-Хасан аль-Аскари и Али ибн Мухаммад Симмари. Считается, что имамы были избраны Аллахом, чтобы направлять судьбу и руководить верующими в их земном существовании; поэтому им возносятся особые молитвы, а к их гробницам совершается паломничество.

Последний, или 12-й, имам особенно важен (отсюда и название «дварфы»), поскольку он получил имамат в возрасте пяти лет, и его опекуны держали его в постоянном укрытии, опасаясь покушения. Это уединение стало называться гаиба, или меньшей оккультизацией. Двоеверцы считают, что он никогда не умирал, а просто исчез с Земли около 939 года. В народе его называют аль-Махди («Ведомый» или «Скрытый имам»), и считается, что он вернётся на ослабленную Землю, возвещая справедливость и мир, и будет председательствовать в Судный день.

Эта поддерживаемая государством форма шиитского ислама продолжает оставаться доминирующей сектой ислама в Иране и сегодня. В 20 веке была предпринята попытка разделить политическое и клерикальное руководство, но эта попытка закончилась иранской революцией 1979 года. Аятолла Хомейни, лидер этой революции, продвигал доктрину велаят-е факих, или политического руководства общиной верующих со стороны религиозных и юридических учёных. В результате в современном Иране была создана теократия, недостижимая даже для Сефевидов.

Кроме исмаилитов и суфиев, другие группы, ортодоксальность которых вызывает сомнения – с современной точки зрения суннитского и шиитского руководства, – включают Ахл-е Хакк, которые сосредоточены вокруг Лорестана и чьи практики также восходят к средневековому суфийскому ордену. Инновации в интерпретации и практике продолжаются и по сей день.

Вера Бахаи

Иранские инновации в религиозной философии привели к появлению одной из новейших глобальных конфессий в мире. Вера Бахаи – это религия, которая призывает своих последователей признать трансцендентного и непознаваемого Бога через его многочисленные проявления на протяжении тысячелетий (Заратустра, Авраам, Моисей, Гаутама Будда, Иисус, Мухаммад, Баб и Бахаулла).

Бахаулла, имя Мирзы Хусайна Али Нури, что означает «Слава Божья», происходил из богатой семьи на севере Ирана и основал веру в 1860-х годах. Изначально он был баби, или тем, кто следовал за Бабом, и основывал своё учение на собственных откровениях, а также на откровениях Баба. Баб (Врата) изначально был купцом из южного Ирана по имени Сайид Али Мухаммад Ширази, который утверждал, что в 1844 году у него были видения аль-Махди (Сокрытого Имама). Позже он утверждал, что сам является 12-м имамом, получившим новые откровения от Аллаха. Его учение было хорошо принято среди простых людей по всему Ирану, что привлекло внимание ортодоксальных религиозных лидеров. Став более воинственными в результате усилившихся преследований, бабиты (его последователи) взяли на себя роль мучеников, поскольку сам Баб был заключён в тюрьму, а в 1848 году начались бои. В конце концов, Баб был казнён правительством в 1850 году.

Будучи бабитом, Бахаулла был заключён в тюрьму в Тегеране в 1852 году, и в тюрьме он заявил, что у него были собственные откровенные видения. Затем его сослали в османский Ирак, где он вёл жизнь аскета в Курдистане.

В 1856 году он вернулся в Иран, где возглавил возрождение бабизма, который превратился в основополагающую философию Веры Бахаи. Сначала в общине были разногласия по поводу утверждений и учений Бахауллы, но к 1870-м годам большинство бабистов стали бахаистами.

Возрождение того, что ортодоксальные религиозные лидеры считали еретической сектой, вызвало возобновление гонений, усиление воинственности бахаистов в их сопротивлении и прозелитической деятельности, а также их рассеяние по другим странам уже в 1890-х годах. Сам Бахаулла жил в изгнании в Османской Турции (Эдирне, или Адрианополь) и Сирии (Акка, или Акко), где он написал многие трактаты, связанные с философской и этической доктриной бахаи, а его сын и внук взяли на себя организационные обязанности.

Приверженцы бахаи в Иране сталкиваются с официальными преследованиями с момента зарождения их движения, лишь с небольшой передышкой во время второго режима Пехлеви с 1941 по 1979 год. Около 8 миллионов последователей бахаи проживают в более чем 200 странах мира, в то время как в Иране проживает около 250 000 человек. Бахаи не имеют конституционной защиты и не учитываются отдельно в переписи населения.

Некоторые бахаи в Иране не могут заявить о своём членстве из-за официальной дискриминации в сфере образования и трудоустройства. Большинство бахаи в Иране – этнические персы; таким образом, они ассимилированы во всех других социальных и культурных аспектах доминирующей группы.

Миноритарные вероисповедания

По оценкам 2011 года, около 95% населения Ирана в той или иной форме придерживаются шиитских верований и практик, а ещё 5% – суннитских верований и практик. Суннитские группы в первую очередь ассоциируются с рядом этнических меньшинств, проживающих в периферийных регионах Ирана (например, турки-азари, арабы, курды, туркоманы, белуджи, кашкайцы, бахтиары). Кроме этнических суннитских общин, в Иране проживает ряд других религиозных меньшинств, к которым относятся еврейские и христианские общины.

Иудаизм

Еврейская община была частью персидского общества на протяжении как минимум 2 500 лет. Когда Вавилония пала перед Киром Великим, он освободил евреев, находившихся там в плену, и разрешил им вернуться в Иерусалим. Некоторые евреи остались в Персидской империи, медленно продвигаясь на восток в течение веков и постепенно ассимилируясь в культурном отношении, пока не стали этнически неотличимы от персидского большинства.

С приходом ислама в Иран их положение менялось в зависимости от прихотей и взглядов конкретных правителей. Несмотря на свой статус дхимми, или людей книги (то есть людей, которые следуют тому, что считается священным писанием), персидские евреи, в частности, жестоко страдали от практики наджес (ритуальной нечистоты) и часто были низведены до профессий, которые уже считались низменными (например, разносчики, красильщики, ткачи, артисты) доминирующей политической группой.

К середине XIX века евреи в Иране часто жили в нищете в отдельных кварталах (гетто) больших городов, их облагали налогом на опрос, а совсем недавно они пережили ряд изгнаний, насильственных обращений и погромов. Когда персидский король, Насер аль-Дин Шах Каджар, посетил Европу в 1848 году, европейские евреи обратили его внимание на ужасающую бедность и притеснения, которым подвергались персидские евреи. Результатом их уговоров стало разрешение на оказание финансовой помощи и лоббирование лучшего обращения. Это привело к открытию первых современных еврейских школ.

Отчасти благодаря новым контактам с западными евреями персидские евреи начали мигрировать в Палестину к концу XIX века – и с тех пор эта миграция не прекращается. При втором режиме Пехлеви они впервые получили официальное политическое представительство. Революция 1979 года положила конец официальному ирано-израильскому сотрудничеству, тем самым поставив персидских евреев в шаткое политическое положение.

Однако многие персидские евреи поддержали революцию, и Конституция Исламской Республики признала их членами иранской нации с равными правами и обязанностями. Несмотря на то, что евреи имеют право избирать депутата, представляющего их в парламенте, опасения, связанные с их предполагаемыми или реальными политическими отношениями с Израилем, привели к тому, что некоторые евреи подверглись преследованиям, тюремному заключению, потере имущества и даже смерти. Некоторых людей продолжают обвинять в том, что они являются сионистскими шпионами, хотя решение суда в Ширазе в 2000 году, в ответ на международное давление, сократило сроки заключения 10 еврейских мужчин, осуждённых за шпионаж в пользу Израиля.

Израильское правительство было обеспокоено и расстроено судьбой иранских евреев до тех пор, пока Ирак не вторгся в Иран в 1980 году. Иран чувствовал себя уязвимым из-за западных санкций против него, что означало, что он был вынужден вести международную войну без доступа к военной технике и крайне необходимым запчастям. В этих условиях между Израилем и Исламской Республикой было заключено негласное соглашение: в обмен на запчасти персидским евреям будет позволено покинуть Иран. После революции было разрешено покинуть страну 55 000 евреев.

Хотя численность еврейского населения значительно сократилась, Иран по-прежнему является домом для большего числа евреев, чем любое другое мусульманское государство. Многие из тех, кто покинул страну, сделали это не только по экономическим причинам, таким как высокий уровень безработицы, высокая инфляция и социальные ограничения, но и по политическим – все это было причиной эмиграции иранцев-мусульман. Северная Америка и Израиль являются основными пунктами назначения для большинства еврейских эмигрантов Ирана.

Христианство

Христианские общины в Иране имеют долгую историю и, как правило, связаны с определёнными этническими группами. Армяне, ассирийцы и халдеи официально признаны религиозными меньшинствами революционной Конституцией, и они имеют христианское присутствие в Иране на протяжении почти двух тысячелетий.

С другой стороны, протестантские общины (конгрегационалисты, англикане) появились после начала миссионерской деятельности в конце 19 века. Первоначальная протестантская работа, начатая Американским советом уполномоченных по иностранным миссиям, привела к образованию Евангелической церкви Ирана, крупнейшей из протестантских групп. В начале 20-го века Ассамблеи Бога принесли в Иран пятидесятничество.

Давние толерантные отношения между армянами Джульфы и шиитами Ирана, а также современные дипломатические способности архиепископа Кориуна Папяна (который представил армянские культурные и фестивальные традиции как религиозные, чтобы поставить их под защиту Конституции) помогли армянской общине в самый трудный период сразу после прихода к власти революционного правительства. Архиепископ А. Манукян предложил исламские страны Ближнего Востока как лучшее место для сохранения армянами своего языка и культуры.

Страны с мусульманским большинством редко занимаются прозелитизмом и пропагандируют традиционные ценности. Возвращение к традиционализму после революции и ирано-иракская война стали основными факторами, повлиявшими на миграцию молодых армян, в результате чего в Иране осталось более пожилое и урбанизированное население. Похоже, что угроза революционного правительства более светскому образу жизни была основной мотивацией для этих людей, в то время как угроза более светского общества беспокоила как армянских епископов, так и шиитское духовенство.

Ассирийцы и халдеи, религиозно организованные через Апостольскую католическую ассирийскую церковь (также известную как Церковь Востока), численно меньше, но имеют гораздо более давнюю традицию поселения в Иране, чем армяне. Исторически ассирийцы ассоциируются с городом Урумие (Резайе) на северо-западе, а халдеи – с регионом Хузистан, особенно с Ахвазом. Их недавняя миграция из Ирана в значительной степени была вызвана ирано-иракской войной и их предыдущей решительной поддержкой режима Пехлеви.

До развития университетского образования среди мусульман ассирийская и халдейская общины были непропорционально представлены в специализированных технических и профессиональных службах, что обеспечивало им противоречивое положение большей экономической стабильности в тяжёлые экономические времена, но также создавало опасность стать официальными или неофициальными политическими мишенями из-за некоторых услуг, которые они предоставляли.

Традиционно иранцы не воспринимают армян и ассирийцев как прозелитов, хотя они и являются христианами. С другой стороны, христианские миссионеры, особенно с 19 века, рассматривались как угроза мусульманскому обществу, несмотря на то, что они участвовали в предоставлении услуг образования и здравоохранения всем иранцам.

Американские и европейские христианские миссионеры открыли школы в Тегеране и других городах уже в 1881 году, почти на два десятилетия раньше еврейской общины. Основав большинство первых современных школ и колледжей, таких как колледж Эльбурз в Тегеране, и больницы с научно подготовленными врачами, эти филантропические организации обслуживали как мусульман, так и немусульман. Исторически сложилось так, что европейские миссионеры в Иране добились большего успеха в обращении армян, ассирийцев и евреев, чем мусульман, что иногда вызывало глубокое недовольство миссионеров в этих меньшинствах.

Современная религиозная напряжённость

В Иране, как до революции, так и после, вероотступничество (переход из ислама в любую другую веру) является преступлением, караемым смертью. Степень наказания за вероотступничество варьируется от региона к региону и при конкретных правителях. С другой стороны, исторически сложилось так, что любой человек, принявший ислам, имеет право претендовать на имущество своих родственников-немусульман. Таким образом, к любой религиозной группе, активно стремящейся обратить других в ислам, в Иране относятся с подозрением, и это отношение усилилось после революции. И бахаисты, и протестантские христианские миссионеры подвергаются преследованиям за свою прозелитическую деятельность, равно как и их новообращённые мусульмане.

С 1979 года несколько мусульман, обращённых в христианство, которые были лидерами своих церквей, были загадочно убиты. Поскольку численность христиан-протестантов всегда была небольшой, и они не были перечислены отдельно, трудно оценить влияние революции на их миграционный и демографический опыт, особенно с точки зрения различных деноминаций.