Религии Ирана читать ~15 мин.

Иран — крупное государство в Западной Азии и одно из самых больших на Ближнем Востоке. Его население превышает 80 миллионов человек, а территория сопоставима по площади со штатом Аляска. Страна расположена между Каспийским морем на севере и Персидским заливом на юге. На западе Иран граничит с Ираком, а на востоке — с Афганистаном и Пакистаном. Столица, Тегеран, занимает центральное место в идентичности Ирана как персидского государства.

На высоком и засушливом Иранском нагорье расположено множество других городов, давших начало древней персидской цивилизации и ставших историческими центрами религиозной мысли и новаторства. Многочисленные расширения и сокращения персидского политического контроля в регионе привели к формированию современного государства, в котором доминирует ислам (около 99% населения). Религиозные меньшинства в Иране включают зороастрийцев, иудеев, христиан и последователей веры бахаи.

Религиозные корни: зороастризм

Древний зороастризм

Первая документально зафиксированная религиозная традиция в Иране возникла вместе с древнейшей цивилизацией около 3500 лет назад и процветала как государственная религия трёх доисламских иранских империй. Зороастризм назван в честь своего пророка-основателя Заратуштры (часто известного в греческой передаче как Зороастр), который, предположительно, жил на территории современного восточного или северо-восточного Ирана между XVII и XV веками до нашей эры.

Ранняя цивилизация и религия Персии имели общие церемониальные практики и представления о божественном с соседними Месопотамией и долиной Инда, но в то же время вырабатывали и свой, особый персидский взгляд на мир.

Хотя ритуальная практика (с официальным жречеством, называемым магами) и философские интерпретации менялись на протяжении трёх тысячелетий, а в канон были включены дозороастрийские элементы, зороастризм по-прежнему основывается на учении Заратуштры, изложенном в «Авесте» — священной книге, от которой сохранилась лишь четверть. Для зороастризма характерен акцент на личной ответственности и духовном росте, а также благоговение перед благими проявлениями божественного в материальном мире.

На протяжении веков зороастрийская община сталкивалась с кардинальными изменениями в своём положении. Будучи под покровительством персидских царей до прихода ислама в VII веке, зороастрийцы периодически пользовались огромным влиянием в регионе, простиравшемся от Греции до Северной Индии. Это влияние прослеживается, например, в таких концепциях, как воскрешение, дихотомия рая и ада, а также в образе спасителя.

Со временем зороастризм стал религией меньшинства на своей родине. Те, кто упорно придерживался старой веры, покидали крупные города и переселялись в южные провинции Керман и Йезд.

К X веку некоторым зороастрийцам стало слишком трудно оставаться в Персии, и они мигрировали в регион Гуджарат на западе Индии, где стали известны как парсы (что означает «люди из Парса», или Персии). Сегодня парсы — это небольшое, но экономически значимое религиозное меньшинство, проживающее в городах на западе Индии. В самой же Персии сокращающаяся зороастрийская община мужественно пережила вторжения турок-сельджуков и монголов (которые в конечном итоге приняли ислам), унизительные правила социального взаимодействия с мусульманами и карательный налог — джизью. Спасение они находили в сельской местности и небольших поселениях, вдали от центров политической и экономической власти.

Современный зороастризм

С наступлением XX века положение зороастрийцев облегчилось. Джизья была отменена, а возможности для получения образования улучшились. При династии Пехлеви зороастрийцев стали рассматривать как потомков великой персидской цивилизации. Элементы их веры, включая древнее название страны «Иран», взятое из «Авесты», были превращены в национальные символы. Зороастрийцы начали возвращаться в города и получили защиту в соответствии с конституцией Ирана, которая гарантировала им представительство в парламенте.

После Исламской революции 1979 года многие зороастрийцы, опасаясь возвращения к прежним гонениям, в начале 1980-х годов эмигрировали в страны Запада. Однако, когда репрессии оказались не такими суровыми, как ожидалось, эмиграция замедлилась, и община даже пережила небольшой численный рост, несмотря на общее сокращение численности религиозных меньшинств в период с 1976 по 1996 год.

Сегодня зороастрийцы не пользуются покровительством иранского правительства и подчиняются законам, ограничивающим их контроль над образованием и другими социальными институтами. Тем не менее, они не страдают от политического или экономического угнетения в большей степени, чем остальные граждане страны.

В мире насчитывается около 190 000 последователей зороастризма, большинство из которых проживает в Индии, Пакистане и Иране. Согласно иранской переписи населения 2012 года, в стране проживало около 25 700 зороастрийцев, хотя это число может быть занижено из-за распространённости смешанных браков с мусульманами.

Распространение ислама

VII век нашей эры стал поворотным в истории Ирана. Великая династия Сасанидов потерпела сокрушительное поражение от арабских завоевателей в битве при Нехавенде в 642 году. Их империя окончательно распалась после бегства и убийства последнего царя, Йездигерда III, в 651 году.

Внедрение исламских законов и обращение в новую веру происходили постепенно на протяжении нескольких веков. К моменту вторжения турок-сельджуков и монголов в XI – XII веках ислам стал доминирующей, а порой и насильственно насаждаемой религией для большинства населения. Вплоть до прихода к власти династии Сефевидов в начале XVI века в Персии преобладал суннизм.

Уже в X – XI веках в Иране процветали неортодоксальные движения, основанные на шиитских верованиях, которых придерживались такие группы, как исмаилиты и суфии. Исмаилиты, часть которых и по сей день живёт на северо-востоке Ирана, ведут свою родословную от Исмаила, сына шестого шиитского имама Джафара ас-Садика. Исмаил, умерший раньше своего отца, почитается ими как седьмой имам и основоположник новой линии имамов.

Монгольские завоеватели разрушили их религиозный центр в горах Эльбурс, что заставило исмаилитов бежать из региона. В 1840 году лидер низаритских исмаилитов Ага-хан I бежал в Британскую Индию, где ему удалось расширить свою общину. Сегодня большинство низаритских исмаилитов, насчитывающих несколько миллионов человек, живут за пределами Ирана.

Суфизм и шиитский ислам

Персия стала родиной для одних из первых мистических суфийских братств (тарикатов). Некоторые из них, такие как Кадирия, Сухравардия и Рифаия, не только распространились по всему региону, но и на протяжении веков обрели последователей во всём мусульманском мире. В то же время суфийская традиция способствовала возникновению особой персидской формы шиитского ислама.

Суфии исторически представляли собой братства мистически настроенных мусульман, которые отвергали материализм и сосредотачивались на аскетических и экстатических формах духовного самовыражения. Шах Исмаил I, основатель династии Сефевидов, был суфийским наставником. Став шахом в 1501 году, он провозгласил вдохновлённую суфизмом форму шиизма государственной религией Ирана. Что ещё более важно, шах Исмаил совмещал политическое лидерство с духовным. Его последователи, преимущественно тюркского происхождения, почитали его как муршида-и камиля (совершенного наставника) и даже как эманацию самого Аллаха. Со временем большая часть тюркского и персидского населения была обращена в новую веру благодаря решительному правлению Сефевидов.

В течение двух с половиной веков правления Сефевидов суфийские группы, несмотря на их роль в становлении государственной религии, подвергались нападкам как еретические. Государственной идеологией стал шиизм двунадесятого толка (иснаашаризм), последователи которого особо почитают двенадцать имамов (Али и его одиннадцать преемников) как заступников между верующими и Аллахом. Двенадцать имамов — это Али ибн Абу Талиб, Хасан ибн Али, Хусейн ибн Али, Али Зайн аль-Абидин, Мухаммад аль-Бакир, Джафар ас-Садик, Муса аль-Казим, Али ар-Рида, Мухаммад ат-Таки, Али ан-Наки, Хасан аль-Аскари и Мухаммад аль-Махди. Считается, что имамы были избраны Аллахом, чтобы направлять верующих в их земной жизни; поэтому им возносят особые молитвы, а к их гробницам совершают паломничества.

Последний, двенадцатый имам, особенно важен (отсюда и название «шииты-двунадесятники»). Он получил имамат в возрасте пяти лет, и его опекуны скрывали его, опасаясь покушения. Этот период уединения стал известен как Малое сокрытие (гайбат ас-сугра). Двунадесятники верят, что он никогда не умирал, а просто исчез с Земли около 939 года. В народе его называют аль-Махди («Ведомый» или «Скрытый имам») и верят, что он вернётся на ослабленную Землю, чтобы установить справедливость и мир, и будет вершить Страшный суд.

Эта поддерживаемая государством форма шиизма и сегодня остаётся доминирующей в Иране. В XX веке была предпринята попытка разделить политическое и духовное руководство, но она провалилась с Исламской революцией 1979 года. Аятолла Хомейни, лидер революции, продвигал доктрину велаят-е факих, то есть правления факиха (исламского правоведа) над общиной верующих. В результате в современном Иране была создана теократия, о которой не могли и мечтать даже Сефевиды.

Кроме исмаилитов и суфиев, существуют и другие группы, ортодоксальность которых оспаривается как суннитскими, так и шиитскими лидерами. К ним относятся, например, Ахл-е Хакк («люди истины»), сосредоточенные в Лурестане, чьи практики также восходят к средневековому суфийскому ордену. Религиозные инновации в интерпретациях и практиках продолжаются и по сей день.

Вера бахаи

Иранские религиозно-философские искания привели к появлению одной из новейших мировых религий. Вера бахаи призывает своих последователей признавать единого, трансцендентного и непознаваемого Бога через его многочисленных посланников, являвшихся на протяжении тысячелетий: Заратуштру, Авраама, Моисея, Будду Гаутаму, Иисуса, Мухаммеда, Баба и Бахауллу.

Бахаулла́ (что означает «Слава Божья») — это титул Мирзы Хосейна-Али-и-Нури, выходца из знатной семьи с севера Ирана, основавшего эту веру в 1860-х годах. Изначально он был последователем Баба и основывал своё учение как на откровениях Баба, так и на своих собственных. Баб («Врата») — это титул купца из южного Ирана по имени Сейид Али-Мухаммад Ширази. В 1844 году он заявил, что является вратами к Сокрытому имаму (аль-Махди), а позже провозгласил себя и самим 12-м имамом, получившим новые откровения от Аллаха. Его учение было тепло встречено простыми людьми по всему Ирану, что привлекло враждебное внимание ортодоксальных религиозных лидеров. Преследования сделали его последователей (бабидов) более воинственными. В 1848 году начались вооружённые столкновения, а сам Баб был заключён в тюрьму и в 1850 году казнён по приказу властей.

Как последователь Баба, Бахаулла был заключён в тюрьму в Тегеране в 1852 году, где, по его словам, получил собственные откровения. После освобождения его сослали в османский Ирак, где он вёл аскетичный образ жизни в Курдистане.

В 1856 году он вернулся в Иран, где возглавил возрождение бабизма, который со временем трансформировался в основополагающую философию веры бахаи. Поначалу в общине были разногласия по поводу учения Бахауллы, но к 1870-м годам большинство бабидов стали бахаи.

Возрождение того, что ортодоксальные лидеры считали еретической сектой, вызвало новую волну гонений. Это, в свою очередь, привело к усилению сопротивления и прозелитической деятельности бахаи, а также к их рассеянию по другим странам уже в 1890-х годах. Сам Бахаулла жил в изгнании в Османской империи (в Эдирне, бывшем Адрианополе) и Сирии (в Акке), где он написал многие трактаты, излагающие философскую и этическую доктрину бахаи. Организационные обязанности взяли на себя его сын и внук.

Приверженцы веры бахаи в Иране сталкиваются с официальными преследованиями с момента зарождения их движения. Лишь во время правления второго шаха из династии Пехлеви (1941–1979) наступила небольшая передышка. Сегодня в мире насчитывается около 8 миллионов последователей веры бахаи, проживающих более чем в 200 странах; из них в Иране — около 250 000 человек. Бахаи не имеют конституционной защиты, и в переписях населения их не выделяют в отдельную категорию.

Некоторые бахаи в Иране вынуждены скрывать свою веру из-за официальной дискриминации в сфере образования и трудоустройства. Большинство иранских бахаи — этнические персы и, таким образом, во всех остальных социальных и культурных аспектах ассимилированы с доминирующей группой населения.

Религии меньшинств

По оценкам 2011 года, около 95% населения Ирана в той или иной форме придерживаются шиизма, а ещё 5% — суннизма. Суннитские общины в основном связаны с рядом этнических меньшинств, проживающих в приграничных регионах Ирана (например, азербайджанцы, арабы, курды, туркмены, белуджи). Кроме этнических суннитских общин, в Иране проживает ряд других религиозных меньшинств, включая иудеев и христиан.

Иудаизм

Еврейская община является частью персидского общества на протяжении как минимум 2500 лет. Когда Вавилония пала под натиском Кира Великого, он освободил пленённых там иудеев и разрешил им вернуться в Иерусалим. Некоторые, однако, остались в Персидской империи, веками медленно продвигаясь на восток и постепенно ассимилируясь, пока не стали этнически неотличимы от персидского большинства. С приходом ислама в Иран их положение менялось в зависимости от взглядов конкретных правителей. Несмотря на свой статус зимми, или «людей Писания», персидские евреи особенно страдали от практики наджас (ритуальной нечистоты) и часто были вынуждены заниматься профессиями, которые считались «низкими» (например, разносчики, красильщики, ткачи, артисты).

К середине XIX века евреи в Иране часто жили в нищете в отдельных кварталах (гетто), облагались подушным налогом и пережили ряд изгнаний, насильственных обращений и погромов. Когда персидский правитель Насер ад-Дин Шах Каджар посетил Европу в 1873 году, европейские евреи обратили его внимание на ужасающую бедность и притеснения, которым подвергались их персидские единоверцы. В результате их усилий была разрешена финансовая помощь и лоббирование улучшения положения евреев, что привело к открытию первых современных еврейских школ.

Отчасти благодаря новым контактам с западными евреями персидские евреи начали мигрировать в Палестину к концу XIX века, и эта миграция продолжается по сей день. При втором шахе из династии Пехлеви они впервые получили официальное политическое представительство. Революция 1979 года положила конец официальному ирано-израильскому сотрудничеству, поставив персидских евреев в шаткое политическое положение.

Однако многие персидские евреи поддержали революцию, и Конституция Исламской Республики признала их членами иранской нации с равными правами и обязанностями. Несмотря на то, что евреи имеют право избирать депутата в парламент, опасения по поводу их предполагаемых или реальных связей с Израилем приводили к преследованиям, тюремному заключению, потере имущества и даже смерти. Некоторых людей продолжают обвинять в шпионаже в пользу сионистов. Тем не менее, в 2000 году, в ответ на международное давление, суд в Ширазе смягчил приговоры десятерым евреям, осуждённым за шпионаж в пользу Израиля.

Израильское правительство было обеспокоено судьбой иранских евреев до тех пор, пока Ирак не вторгся в Иран в 1980 году. Иран, оказавшись под западными санкциями, был вынужден вести войну без доступа к военной технике и запчастям. В этих условиях между Израилем и Исламской Республикой было заключено негласное соглашение: в обмен на запчасти персидским евреям будет разрешено покинуть Иран. С момента революции страну покинуло около 55 000 евреев.

Хотя численность еврейского населения значительно сократилась, в Иране по-прежнему проживает больше евреев, чем в любом другом мусульманском государстве. Многие из тех, кто уехал, сделали это по тем же причинам, что и иранцы-мусульмане: высокий уровень безработицы, инфляция и социальные ограничения. Основными направлениями для еврейских эмигрантов из Ирана являются Северная Америка и Израиль.

Христианство

Христианские общины в Иране имеют долгую историю и, как правило, связаны с определёнными этническими группами. Армяне, ассирийцы и халдеи официально признаны религиозными меньшинствами по конституции, и их христианское присутствие в Иране насчитывает почти два тысячелетия.

Протестантские общины (конгрегационалисты, англикане), напротив, появились после начала миссионерской деятельности в конце XIX века. Работа, начатая Американским советом уполномоченных по иностранным миссиям, привела к образованию Евангелической церкви Ирана — крупнейшей из протестантских групп. В начале XX века Ассамблеи Бога принесли в Иран пятидесятничество.

Давние толерантные отношения между армянами Новой Джульфы (армянского квартала Исфахана) и шиитами Ирана, а также дипломатические способности архиепископа Кориуна Папяна помогли армянской общине пережить самый трудный период после революции. Архиепископ представил армянские культурные и праздничные традиции как религиозные, чтобы они подпадали под защиту конституции. В свою очередь, архиепископ Артак Манукян считал, что исламские страны Ближнего Востока — лучшее место для сохранения армянами своего языка и культуры, поскольку страны с мусульманским большинством редко занимаются прозелитизмом и поощряют традиционные ценности. Возвращение к традиционализму после революции и ирано-иракская война стали основными факторами, повлиявшими на эмиграцию молодых армян, в результате чего в Иране осталось преимущественно пожилое и урбанизированное армянское население.

Ассирийцы и халдеи, объединённые в Ассирийскую церковь Востока, численно меньше, но имеют более древнюю историю поселения в Иране, чем армяне. Исторически ассирийцы связаны с городом Урмия (ранее Резайе) на северо-западе, а халдеи — с регионом Хузестан, особенно с городом Ахваз. Их недавняя эмиграция из Ирана была в значительной степени вызвана ирано-иракской войной и их твёрдой поддержкой режима Пехлеви в прошлом.

Традиционно иранцы не воспринимают армян и ассирийцев как прозелитов. Христианские же миссионеры, особенно с XIX века, рассматривались как угроза мусульманскому обществу, несмотря на их вклад в создание систем образования и здравоохранения для всех иранцев.

Американские и европейские христианские миссионеры открывали школы в Тегеране и других городах уже с 1881 года, почти на два десятилетия раньше еврейской общины. Они основали многие из первых современных школ и колледжей, таких как колледж Альборз в Тегеране, а также больницы с научно подготовленными врачами. Эти филантропические организации обслуживали как мусульман, так и немусульман. Исторически европейские миссионеры в Иране добились большего успеха в обращении армян, ассирийцев и иудеев, чем мусульман, что иногда вызывало глубокое недовольство миссионеров в этих общинах меньшинств.

Современная религиозная напряжённость

В Иране, как до революции, так и после, вероотступничество (переход из ислама в любую другую веру) является преступлением, караемым смертью. Суровость наказания варьируется в зависимости от региона и конкретных правителей. С другой стороны, исторически любой человек, принявший ислам, получал право претендовать на имущество своих родственников-немусульман. Поэтому к любой религиозной группе, активно стремящейся обратить мусульман в свою веру, в Иране относятся с подозрением, и это отношение усилилось после революции. И бахаи, и протестантские миссионеры подвергаются преследованиям за свою прозелитическую деятельность, равно как и их новообращённые из числа мусульман. С 1979 года несколько мусульман, обратившихся в христианство и ставших лидерами своих церквей, были загадочно убиты. Поскольку численность христиан-протестантов всегда была небольшой и их не выделяли в отдельную категорию, трудно оценить влияние революции на их демографию и миграционные процессы.