Религии в Эстонии читать ~7 мин.

Эстония расположена в северо-восточной части Европы, на южном берегу Финского залива. Столица Эстонии – Таллин. Население Эстонии составляет 1,34 миллиона человек (из них 68% этнические эстонцы, 25% русские, 2% украинцы). Официальный язык – эстонский. Большинство населения не имеет религиозной принадлежности.

По данным переписи 2000 года, 29% взрослого населения считают себя приверженцами какой-либо религии. Самой большой религиозной группой являются лютеране (13,6 % населения), за ними следуют православные (12,8 %), баптисты (0,5 %), римские католики (0,5 %), свидетели Иеговы (0,34 %), пятидесятники (0,2 %), старообрядцы (0,2 %), адвентисты (0,1 %) и методисты (0,1 %). Самой большой нехристианской общиной являются мусульмане (0,1%). Религиозные традиции коренных народов также имеют значительное число последователей (0,09%), хотя они значительно менее формально организованы по сравнению с другими религиозными традициями. По данным переписи населения, 6% населения считают себя атеистами.

В 1991 году, после 50 лет в составе СССР, Эстония восстановила свою независимость. Начало 1990-х годов характеризовалось радикальными социально-политическими и экономическими реформами. Государственное регулирование было сведено к минимуму, были проведены радикальные социально-экономические и политические реформы. Идеология свободного рынка была принята и в области религии.

Конституция 1992 года гарантирует свободу религии и убеждений. Законодательная база для религиозных объединений была либеральной, а принципы свободы религии соблюдаются как в законодательстве, так и на практике. Государственная политика в отношении религиозных объединений придерживается модели сотрудничества и равного обращения.

Основным партнёром правительства в вопросах, связанных с религией, был экуменический Эстонский совет церквей (1989). Через свои церкви-члены Совет представляет почти 98% приверженцев различных христианских церквей (лютеране, православные, римские католики, баптисты, евангелисты, методисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, харизматические епископалы и члены Армянской апостольской церкви).

Согласно Конституции, в Эстонии нет государственной церкви. По состоянию на конец 2008 года в Эстонии действовало 9 церквей (признанных деноминаций), 9 конгрегационных объединений и 71 индивидуальная община. Кроме того, существовали религиозные общины, созданные как некоммерческие организации, а также некоторые, сохранившие себя как неформальные объединения.

Самой крупной церковью является Эстонская евангелическая лютеранская церковь. Вторая по величине религиозная община – православная, хотя и разделённая на две церкви: Эстонскую апостольскую православную церковь и Эстонскую православную церковь Московского патриархата. С 1993 по 2002 год между этими двумя церквями существовало серьёзное противостояние. Основной причиной этого была реституция церковного имущества, национализированного в советский период. Противостояние также имело политический подтекст и повлияло на отношения между Эстонией и Российской Федерацией, а также на отношения между Вселенским патриархатом в Константинополе и Московским патриархатом.

Дохристианская религия Эстонии, скорее всего, была местной формой шаманизма, как и у других финно-угорских народов. Природа считалась одушевлённой различными духами или силами, которые назывались «матерями» и «отцами». Также было известно почитание предков. В 1920-х и 1930-х годах была предпринята попытка восстановить дохристианскую религию эстонцев под названием таара-верие. В 1931 году таара-верующие основали свою религиозную организацию «Хийс» («Роща»).

Начиная с 11 века, христианство было привнесено в жизнь эстонцев торговлей и христианскими монахами. В начале 13-го века Римско-католическая церковь и Тевтонский орден начали христианизацию Эстонии. К 1227 году Эстония была объявлена христианизированной. Однако дохристианское мировоззрение действительно начало меняться уже в конце 15 века и в значительной степени сохранялось до первой половины 18 века.

Лютеранская реформация достигла городов Эстонии в 1524 году. Вскоре лютеранство стало самой крупной конфессией. После Северной войны (1700-1721) Эстония стала частью Российской империи. Однако это политическое изменение не повлияло на религиозную ситуацию в стране. Лютеранское духовенство сыграло важную роль в процессах формирования культурной и национальной идентичности Эстонии: первый молитвенник и катехизис на эстонском языке были лютеранскими, напечатанными в 1535 году, а Библия была напечатана лютеранами в 1739 году.

В 1727 году в Эстонию прибыли первые гернхутские братья (моравы). Коренные эстонцы сыграли важную роль в развитии гернхутского движения, особенно после 1743 года, когда оно было запрещено, а немецкие братья изгнаны из страны. В конечном итоге движение сыграло свою роль в национальном и культурном развитии Эстонии, поощряя грамотность и различные культурные занятия, которые были популярны в Европе в то время.

Православная церковь является одной из старейших церквей в Эстонии. Однако до середины XIX века эстонцы не присоединялись к православной церкви в большом количестве. Тогда основными причинами обращения в православие были экономические и социальные, а также политика русификации, проводимая царской властью.

С 1870-х годов до конца первого десятилетия 20-го века в Эстонии произошло несколько религиозных возрождений. В этот период появились баптисты, адвентисты седьмого дня, методисты, пятидесятники и другие.

Вскоре после распада Российской империи в 1917 году на основе лютеранских общин в Эстонии была основана Эстонская евангелическо-лютеранская церковь. В 1919 году православные общины Эстонии объединились в Эстонскую апостольскую православную церковь (ЭАПЦ). В 1920 году Московский патриарх предоставил ЭАПЦ независимость, а с 1923 года ЭАПЦ относится к Вселенскому патриархату в Константинополе как автономная церковь.

В 1940 году, когда Эстония была включена в состав Советского Союза, религиозная ситуация резко изменилась. Уже в 1940 году некоторые религиозные организации были распущены (например, таара-верующие, Армия спасения), религиозная литература была запрещена, имущество религиозных организаций было конфисковано, а теологический факультет Тартуского университета был закрыт. В 1945 году Русская православная церковь распустила Эстонскую апостольскую православную церковь. ЭАПЦ сохранила свою юридическую преемственность в изгнании; митрополит ЭАПЦ покинул страну вместе с примерно 70 000 эстонцев во время Великой Отечественной войны.

Русская православная церковь учредила свою собственную епархию. В 1945 году баптистская, евангельская христианская, пятидесятническая и свободная церкви были вынуждены объединиться в Союз баптистов и евангельских христиан в Советском Союзе. Деятельность религиозных организаций строго регулировалась и контролировалась. Советская марксистская идеология атеизма с особой силой внедрялась в 1960-е годы. В этот период религия и религиозные институты были маргинализированы в обществе.

Изменения начались с национальным пробуждением в конце 1980-х годов и набрали силу с восстановлением независимости Эстонии в 1991 году. В этот период религия стала играть важную роль как хранитель этических и моральных норм, а также как связь с прошлым Эстонии. Из-за связи с прошлым большое значение приобрела Эстонская евангелическо-лютеранская церковь. Несколько религиозных движений, которые ранее были запрещены, возобновили свою деятельность. В 1993 году ЕАПЦ восстановила свою деятельность в Эстонии. В этот период также появилось много новых религиозных движений.

Национальное пробуждение также возобновило интерес к дохристианским мировоззрениям и религиям. Это направление представлено Домом Таара и Родными религиями, которые объединяют около 200 активных членов и примерно 1 000 человек, причисляющих себя к этой традиции. Таара-верующие продолжают попытки, предпринятые в 1930-х годах, в то время как последователи Родных религий соотносят Родную эстонскую религию с культом природы других финно-угорских народов. Эта традиция в основном ориентирована на человека, с акцентом на некую силу (vagi), которая понимается и как личное качество, и как сущность всего сущего. В дополнение к таара- и землепоклонникам местная шаманская традиция целителей (нойд) все ещё жива и популярна, хотя в последние десятилетия она приобрела некоторые влияния нью-эйдж.

Ислам и иудаизм традиционно связаны с национальными меньшинствами Эстонии. В Эстонии также есть последователи буддийской и индуистской традиций. Однако философские идеи буддизма и индуизма более популярны, чем их религиозные практики. Наиболее активной индуистской группой является местная община Международного общества сознания Кришны. Первое влияние буддизма пришло в Эстонию в начале 20 века с эстонским буддийским монахом Вахиндрой (Карл Тониссон, также известный как Карлис Тенниссонс). Сегодня буддийская традиция представлена четырьмя конгрегациями тибетских буддистов, организацией «Друзья Западного буддийского ордена Эстонии» и небольшим издательством.