«Исповедь» Льва Толстого, краткое содержание читать ~4 мин.

Трактат «Исповедь» (1882) — автобиографическое произведение Льва Николаевича Толстого, посвящённое осмыслению философских и религиозных основ бытия. В центре повествования находится мучительный поиск ответа на вопрос о смысле жизни, который чуть не привёл писателя к самоубийству. Автор ретроспективно анализирует свою духовную эволюцию: от юношеского нигилизма и тщеславия зрелых лет к глубокому экзистенциальному кризису и последующему обретению веры.

Литературный контекст и масштаб личности

Лев Николаевич Толстой признан одним из наиболее значимых литераторов в мировой истории. Его романы «Война и мир» (1867) и «Анна Каренина» (1878) неизменно входят в списки величайших книг всех времён. Выдающиеся авторы, от Гюстава Флобера до Вирджинии Вулф, высоко оценивали его мастерство. Однако именно психологическая глубина и бескомпромиссная честность делают его творчество уникальным.

«Исповедь» стоит особняком в библиографии автора. Это не художественный вымысел, а документ, фиксирующий переход Толстого от глубочайшего отчаяния к духовной ясности. Читателю следует быть готовым к тяжёлой атмосфере произведения: на его страницах подробно описаны состояния депрессии и навязчивые мысли о суициде.

Утрата веры и погоня за идеалом

Толстой начинает повествование с воспоминаний о детстве. Он описывает, как традиционная религиозность постепенно исчезла из его жизни. К моменту окончания университета он перестал верить в догматы православия, хотя и сохранял смутное почтение к фигуре Иисуса Христа. Место религии заняла вера в самосовершенствование. Первоначально это было стремление к нравственному идеалу, но вскоре оно трансформировалось в желание быть лучше других: богаче, известнее и сильнее.

Писатель с беспощадной откровенностью признается в грехах молодости. Переехав в Петербург и сблизившись с литературным кругом, он перенял взгляды среды, где гордыня, корыстолюбие и эгоизм считались нормой. Попытки жить нравственно вызывали насмешки сверстников, тогда как порочное поведение встречало одобрение общества. Толстой пишет, что в те годы он стал испытывать отвращение к себе и своему окружению за мелкое тщеславие и корыстные мотивы творчества.

Столкновение со смертью

Два события разрушили иллюзию благополучия и заставили Толстого усомниться в идее прогресса. Первым стало зрелище публичной казни в Париже. Вид гильотины показал ему, что никакие теории прогресса не могут оправдать убийство, и заставил его полагаться только на собственный нравственный суд.

Вторым ударом стала мучительная смерть его любимого брата Николая. Толстой осознал, что перед лицом неизбежного конца богатство, слава и творчество теряют всякий смысл. На протяжении последующих пятнадцати лет он, будучи счастливым семьянином и успешным писателем, скрывал от себя этот страх, пока он не перерос в тяжёлый духовный недуг.

Крах рационального познания

К пятидесяти годам Толстой оказался в тупике. Жизнь казалась ему бессмысленной шуткой. Прежние радости — семья, обустройство имения, литература — перестали приносить удовлетворение, так как их перечёркивала неизбежность смерти. Он обратился к науке, но естествознание отвечало лишь на технические вопросы, игнорируя вопрос «зачем?». Философия же лишь подтверждала его пессимизм.

Изучая труды Соломона, Будды и Шопенгауэра, Толстой находил у них подтверждение своим мыслям: жизнь есть страдание, и небытие лучше бытия. Разум привёл его к краю пропасти.

Четыре выхода из тупика

Наблюдая за людьми своего круга, Толстой выделил четыре способа отношения к бессмысленности жизни:

1. Неведение — люди просто не понимают, что жизнь бессмысленна и конечна.
2. Эпикурейство — знание о бессмысленности, заглушаемое погоней за наслаждениями.
3. Сила и энергия — осознание абсурда бытия и последовательный отказ от него через самоубийство. Толстой считал этот путь самым достойным, но признавался, что ему не хватило духа совершить его.
4. Слабость — понимание бессмысленности, но продолжение жизни по инерции. К этой категории писатель отнёс и себя.

Обретение смысла

Пытаясь найти ошибку в своих логических построениях, Толстой обратил внимание на простой народ. Он заметил, что миллионы крестьян, живших в тяжелейших условиях, не впадали в отчаяние, а, напротив, обладали спокойной уверенностью и знанием смысла жизни. Писатель понял, что рациональное знание ограничено, а искомый ответ лежит в области иррационального — в вере.

Он вывел формулу: “знать бога и жить — одно и то же”, и “Бог есть жизнь”. Это открытие дало ему силы отказаться от элитарного снобизма и попытаться жить простой жизнью верующих людей, трудом добывающих свой хлеб.

Конфликт с церковью и финал

Стремясь слиться с народом в вере, Толстой начал соблюдать православные обряды: посты, молитвы, посещение служб. Однако его разум постоянно восставал против догматов и ритуалов, которые казались ему лишёнными смысла или даже аморальными (например, молитвы за победу над врагами в войне). Он чувствовал близость к Богу, общаясь с неграмотными странниками, но ощущал фальшь при контакте с церковной иерархией.

Книга завершается описанием сна, который видит автор: он висит над бездонной пропастью, но, пока его взгляд устремлён в небо, он чувствует себя в безопасности. Это аллегория найденной веры.

В итоге Толстой отказывается от церковного православия, придя к выводу, что в учении церкви истина перемешана с ложью. «Исповедь» заканчивается намерением писателя отделить предание человеческое от божественной истины, что впоследствии приведёт к созданию его собственной религиозно-философской системы.