«Исповедь» Льва Толстого, краткое содержание читать ~4 мин.

Книга «Исповедь» Льва Толстого, опубликованная в 1882 году, является автобиографическим произведением, в котором рассматриваются философские и религиозные аспекты смысла жизни. Борьба Толстого с вопросом о том, как жить осмысленной жизнью, составляет основу повествования. Автор прослеживает развитие своих идей о рациональности, вере и цели в контексте своей юности в России, а также своей последующей писательской карьеры и семейной жизни. Экзистенциальные кризисы Толстого, зафиксированные на страницах «Исповеди», включают моменты депрессии и суицидальные мысли, к которым читатель должен быть готов.

Лев Толстой входит в число величайших и наиболее значимых писателей мира. Его произведения, включая «Войну и мир» (1867) и «Анну Каренину» (1878), регулярно причисляют к лучшим романам всех времён, а другие писатели, от Гюстава Флобера до Вирджинии Вульф, возносили Толстого к числу лучших писателей всех времён. Острая психологическая проницательность Толстого – одна из притягательных черт его творчества, и «Исповедь» даёт увлекательную возможность проследить за автором в его психологическом путешествии через глубочайшее отчаяние и радостную ясность.

Толстой открывает книгу, рассказывая о своём детстве и, в частности, о своём понимании веры и религии в юности. Он объясняет, что потерял христианскую веру во время учёбы в университете, но сохранил смутную веру в Иисуса Христа. Его единственной настоящей верой в молодости была вера в способность совершенствовать себя физически, морально и интеллектуально. Толстой подвергался насмешкам со стороны своих сверстников за свою нравственность. Он переехал в Петербург и поселился в обществе писателей, где его усилия по самосовершенствованию ослабли, и он стал испытывать отвращение к себе и своему обществу за его эгоистическое стремление к славе и богатству.

Далее Толстой пишет, что свидетельство публичного обезглавливания в Париже заставило его решиться самому принимать решения о добре и зле. Он вернулся в Россию, но впал в духовное расстройство, которое продолжалось 15 лет. Тогда он решил ответить на сложные вопросы о смысле жизни, которых он избегал ранее. Толстой начал задумываться о том, что жизнь бессмысленна. Прежние источники удовольствия, такие как семья и писательство, потеряли свою сладость, когда Толстой думал о том, что всё заканчивается смертью.

Далее Толстой рассуждает о недостатках науки. Он отказался от веры в прогресс, когда понял, что такая вера абсурдна в бессмысленном мире. Толстой подкрепляет свой вывод о бессмысленности жизни, ссылаясь на работы таких великих мыслителей, как Сократ и Шопенгауэр, которые сходятся во мнении, что жизнь напрасна и бесцельна. На этом этапе повествования Толстой находится в пропасти отчаяния.

В главе 7 он обсуждает четыре способа выбраться из ловушки бессмысленности: невежество; эпикурейство, или потеря себя в удовольствиях; самоубийство; и просто позволить жизни тянуться дальше. Толстой называет самоубийство самым благородным из этих способов спасения, но признаёт, что он слишком слаб, чтобы встать на этот путь. Толстой пытается найти ошибку в логике, которая привела его к этому. Толстой начинает размышлять о своей гордости, которая заставила его игнорировать то, что миллионы людей обрели смысл жизни благодаря вере. Он выдвигает непростую гипотезу о том, что ответ на вопрос о жизни может предполагать отказ от разума.

В конце концов, Толстой обнаруживает недостаток, вызванный его приверженностью к рациональности: он искал ответы, которые существуют вне сферы разума. Он приходит к выводу, что смысл жизни может дать только вера. Затем он погружается в изучение различных религий и разочаровывается поведением элитных христиан, которые не придерживались их возвышенных принципов. Толстой приходит к выводу, что только чистая и простая вера простых людей является подлинной.

Толстой сравнивает своё существование с существованием рабочего класса и понимает, что он не смог понять смысл жизни, потому что растратил её в эгоизме. Тогда он решил жить простой жизнью, как те верующие массы, которыми он восхищался. Очень важно, что Толстой понял: пока он стремится к Богу, он чувствует себя уверенным и сильным.

Толстой с трудом воспринимал православное богословие, но пытался принять его как часть своего пути веры. Однако он с трудом соглашался с религиозными ритуалами, которые казались ему абсурдными. Толстой всё чаще обнаруживал, что чувствует себя ближе к Богу, когда слушает, как верующие бедняки рассказывают о своей жизни, в то время как он всё глубже погружался в отчаяние, когда общался с образованными, обеспеченными людьми.

В конце концов, Толстой порвал с Русской православной церковью, решив, что межконфессиональный или экуменический подход к вере, в котором достижение большего духовного знания является самым важным, является лучшим путём вперёд. В конце книги он признаёт, что православное богословие представляет собой смесь истины и лжи, и заявляет о своём намерении понять, где кончается разум и начинается вера.