Мелькиты во время крестовых походов читать ~9 мин.

В период крестовых походов мелькитами называли христиан, живших под исламским владычеством и принадлежавших к греческой православной вере византийской императорской церкви. Арабский термин «мелькиты», малакийюн, происходит от сирийского малка или арабского малик (царь), обозначающего византийского императора (греч. басилеос).

В наше время термин «мелькиты» относится к членам католической Мелькитской церкви, которая отделилась от православной Мелькитской церкви в 17 веке; арабоязычная православная община теперь называется Румской («римской», т.е. византийской) православной. До 13 века арабоязычные греческие православные христиане называли себя аль-Сурьяни из-за использования сирийского языка в качестве богослужебного.

Таким образом, мелькиты называются сироями в греческих источниках и сирийцами или сурианами в латинских источниках крестоносцев. В то время как в Палестине большинство коренных христиан были мелькитами, в северной Сирии якобиты Сирийской православной церкви, возможно, превосходили мелькитов во многих регионах. Поскольку якобиты также называли себя «сирийцами», использование термина Syri или Suriani в латинских источниках, относящихся к Северной Сирии, неоднозначно.

Установив своё господство над Сирией и Палестиной после Первого крестового похода (1096-1099 гг.), франки не создали новый социальный порядок, а фактически переняли мусульманскую систему дхимми (защищённых народов). В рамках этой социальной и административной системы различные религиозные общины немусульманского населения имели статус граждан второго сорта, но обладали далеко идущей внутренней автономией, поскольку управление и юрисдикция каждой религиозной общины возлагались на соответствующих церковных лидеров. Таким образом, в правовых рамках франкских государств в Аутремере возникло двухклассовое общество: франки составляли правящий класс, а подданные состояли из нехристианского населения, а также тех христиан, которые, согласно Иерусалимским ассизам, не принадлежали к латинской (римско-католической) церкви.

Франкское правление мало что изменило для сирийских православных и армян, которых франки считали еретиками. Однако мелькиты перешли под юрисдикцию латинской церкви, поскольку, согласно латинским представлениям, они все ещё принадлежали к единой церкви, охватывающей Восток и Запад. Как следствие, греческие православные патриархи и епископы были заменены латинянами, хотя греческий патриарший клир по-прежнему исполнял свои обязанности в церкви Гроба Господня.

Переход к латинскому церковному руководству, по-видимому, не был гладким, о чем свидетельствует рассказ армянского летописца Матфея Эдесского о пасхальной церемонии 1101 года. Согласно его свидетельству, чудо самовозгорания пасхального огня, ежегодно совершаемое греческими священнослужителями, в тот год не состоялось, поскольку коренные христиане были изгнаны из своих монастырей; только после того, как франки вернули им их законные владения, чудо было вновь совершено.

Повседневная жизнь мелькитской общины также характеризовалась постоянными мелкими конфликтами между латинянами и греческими православными, которые разгорались из-за споров о ритуальных вопросах, таких как использование азимов (пресного хлеба в Евхаристии), пост в день субботний и стрижка бороды – то есть внешние признаки, по которым можно было отличить латинянина от православного.

В отличие от враждебного отношения латинской иерархии, франкские правители проявили дружелюбие к местным христианам. Так, король Иерусалима Балдуин I переселил христиан с востока Иордана в Иерусалим, поскольку нуждался в их поддержке для возрождения города, потерявшего значительную часть своего коренного населения во время завоевания крестоносцами в 1099 году.

О греческих православных епископах, оставшихся в стране, и их отношениях с латинской церковью известно немного. Похоже, что они отступили на окраины франкской территории, чтобы избежать прямой конкуренции с латинскими епископами. Так, в латинском документе от 1173 года упоминается епископ Газы и Элевтерополиса. Это епископство (в которое латиняне не назначили ни одного епископа) находилось на юго-западной границе Иерусалимского королевства. В какой степени православный епископ мог (даже формально) принять латинского патриарха, неясно.

Мелькиты оставались верны своим патриархам, которые по-прежнему назначались византийским императором и проживали в изгнании в Константинополе. Нет никаких свидетельств того, что православная церковь в Палестине разделилась на арабоязычных христиан, признающих главенство латинян, с одной стороны, и греческих клириков и монахов, ориентированных на византийскую императорскую церковь, с другой. Напротив, с конца XII века и далее на уровне ритуала и канонического права происходит более тесное сближение с Византией. В этом контексте Прохеирос Номос, юридический текст, изданный византийским императором около 900 года, был переведён в начале XIII века на арабский язык и скопирован мелькитами в Палестине и Сирии, даже если его значение для регулирования внутренней юрисдикции мелькитов было незначительным. Мелькитское духовенство состояло как из греков, так и из арабов, о чем свидетельствует арабский договор купли-продажи, изданный мелькитами и датированный 1169 годом. Арабский язык также нашёл своё применение в литургии: например, проповедь в церкви Гроба Господня читалась в арабском переводе после чтения греческого оригинала.

В 1150-х годах византийский император Мануил I Комнин смог утвердить свою роль защитника греческой православной церкви и общины в Аутремере. Он смог заставить принца Антиохии заменить латинского патриарха Антиохии на греческого православного, по крайней мере, на несколько лет. Иерусалимское королевство было более независимым от Византийской империи в силу большей удалённости от неё, поэтому Мануилу пришлось довольствоваться финансированием строительства и украшения церкви Гроба Господня в Вифлееме и нескольких православных монастырей, при этом тесно сотрудничая с королём Иерусалима.

В XII веке мы находим многочисленные свидетельства активной религиозной, интеллектуальной и художественной жизни мелькитской общины под франкским владычеством. Продолжал существовать ряд православных монастырей, самым важным из которых был монастырь Святого Сабаса в Иудейской пустыне.

Православная монашеская жизнь в Палестине, традиция которой восходит к истокам монашеской и анахоретской жизни, оказала сильное влияние на православное христианство, а также на латинских монахов в Святой Земле. Создание книг и дальнейшее существование библиотек православных монастырей и церквей в XII веке можно рассматривать как выражение интеллектуальной и религиозной жизни мелькитов.

В целом, можно выделить около 100 греческих рукописей, которые, вероятно, были написаны в XII или XIII веке в Палестине или находились там в то время. Перевод византийских юридических текстов на арабский язык свидетельствует о продолжении существования живой греко-арабской традиции в Палестине.

Другим примером этого явления был врач Муваффак аль-Дин Якуб ибн Сиклаб, который работал в Иерусалиме в 1170-х и 1180-х годах, а затем стал личным врачом айюбидского владыки аль-Муама. Он получил образование в монастыре в Иудейской пустыне и в Иерусалиме, переводил греческие тексты на арабский язык и владел рядом книг древнего врача Галена в греческом оригинале. Эти примеры интеллектуальной деятельности показывают, что потенциал и культурную жизнь мелькитов в Иерусалиме не стоит недооценивать, даже если латинские источники хранят молчание на этот счёт.

Учитывая напряжённые отношения между мелькитами и латинянами в Иерусалиме, неудивительно, что мелькиты симпатизировали Саладину во время осады города в 1187 году. Согласно коптской Historia patriarcharum Alexandrinorum, они даже были готовы открыть ворота перед Саладином из-за своего неприятия латинян, что способствовало сдаче города франками. Действовали ли они в координации с византийским императором Исааком II Ангелом, неизвестно, но их действия хорошо вписываются в известные отношения между Саладином и Исааком. Не просто культурные различия и низкий правовой статус мелькитов препятствовали их интеграции во франкское общество. Скорее, мелькиты Аутремера даже в XII веке составляли единую общину в традициях исламской системы дхимми, чьё представление о себе основывалось на принадлежности к церкви Византийской империи.

После победы Саладина в битве при Хаттине и последующего завоевания большей части Аутремера в 1187 году ситуация для мелькитов полностью изменилась. С этого времени большинство из них жили под властью Айюбидов и снова стали дхимми под защитой мусульман.

О равнодушном отношении коренных православных христиан к завоеванию Иерусалима Саладином свидетельствует мелькитский колофон, датированный 3 октября 1187 года, то есть днём захвата города мусульманами, о котором упоминается вскользь, без каких-либо комментариев. Даже несмотря на периодические репрессии против мелькитов (как, например, в 1217-1219 годах в ответ на Пятый крестовый поход), мелькитская церковь извлекала выгоду из правления Айюбидов.

Епископат на территории Айюбидов мог беспрепятственно выполнять свои обязанности, а между 1204 и 1206/1207 годами православный патриарх Иерусалима вернулся в Святой город. Согласно отчётам латинских паломников Виллибранда Ольденбургского и Тьетмара, которые побывали в Святой Земле в 1211-1212 и 1217 годах соответственно, мелькиты отвоевали у латинян большинство святых церквей. Очевидно, мелькитам в какой-то степени удалось восстановить положение, которое они занимали до крестовых походов.

Ни установление франкского владычества, ни его конец не повлияли на сложные отношения между мелькитами и другими коренными христианскими общинами. Епископ Паулос из Сидона написал (вероятно, в первой половине XIII века) трактат об ошибках восточных церквей, в котором латиняне вообще не упоминаются.

В 13 веке под властью франков оставалось только побережье Палестины и Сирии. Здесь мелькиты, по крайней мере теоретически, все ещё подчинялись латинской церкви. Но в действительности все было иначе. Жак де Витри, латинский епископ Акко с 1216 года, сообщает о сурианах и их епископах, что они говорили, что будут послушны латинским епископам, но подчинялись им лишь поверхностно, из-за страха перед светскими владыками. И снова одним из самых спорных вопросов был вопрос об азимах. Но на этот раз латиняне уже не могли одержать верх над мелькитами.

Для второй половины XIII века, когда мамлюки сменили Айюбидов в качестве правителей Египта и Ближнего Востока, у нас почти нет информации об истории мелькитов в Палестине и Сирии. После завоевания Антиохии султаном Бейбарсом I в 1268 году греческий патриарх вернулся в город. В Иерусалиме продолжал жить его коллега, который по-прежнему играл определённую роль в широком православном мире. Предпосылкой для тесных связей, которые оба патриархата поддерживали с Константинополем, был тот факт, что отношения Византии с мамлюками были в целом хорошими. Главным интересом мамлюков было предотвращение любых препятствий для импорта военных рабов с севера Кавказа. Таким образом, Византия смогла вернуть себе роль защитницы православных христиан в Святой земле.