Реформистский иудаизм читать ~10 мин.

Реформистский иудаизм – одно из основных течений мирового иудаизма. Реформистский иудаизм считается более современной интерпретацией еврейской веры, чем ортодоксальный или консервативный иудаизм, и это было первое движение в религии, которое адаптировалось к меняющимся политическим и социальным условиям. Реформистское движение поставило под сомнение необходимость многих практик, которые считались стандартными для еврейской религиозной жизни. Например, кошерная пища была отменена, так же как и характерная одежда. Все законы из еврейской Библии и Талмуда были рассмотрены в свете современных потребностей и отменены, если были признаны несущественными.

Развитие

В 19 веке взаимодействие еврейского народа с нееврейской культурой Европы привело к развитию нового движения в еврейской общине. Это движение стремилось развить либеральную форму еврейской жизни, которая бы частично опиралась на разум и современную культуру, а не только на древние обычаи, для установления религиозной истины. Реформаторское движение возглавил раввин Авраам Гейгер, который утверждал, что иудаизм всегда находится в состоянии перемен. Раввин Исаак Майер Уайз, эмигрировавший из Европы в 1846 году, стал американским коллегой Гейгера. Вайз стремился согласовать еврейскую практику с американскими идеалами свободы и свободолюбия.

Реформистский иудаизм сегодня

Около двух третей из 1,5 миллионов реформистских и прогрессивных евреев проживают в США. В последнее время реформистский иудаизм разрушил барьеры между мужчинами и женщинами в синагоге (ортодоксальная практика требует, чтобы женщины сидели отдельно от мужчин) и признал еврейскую родословную как по отцу, так и по матери (в то время как традиционная еврейская родословная – только по матери). Движение также принимает новообращённых в свою веру, а совсем недавно приняло в реформистский иудаизм евреев-геев и лесбиянок.

Происхождение

В конце 18 века ряд еврейских учёных начали бороться с ролью иудаизма в свете идей постпросвещения и вызовов современного общества. Эти деятели, как и влиятельный немецкий философ Моисей Мендельсон, считали, что евреям необходимо примириться с современной европейской культурой и в какой-то степени интегрироваться в светское общество. Этой аккультурации способствовал новый процесс еврейской эмансипации в нескольких европейских странах, который освободил большое количество европейских евреев от дискриминационных законов и других ограничений. Поскольку многие евреи начали пользоваться преимуществами этой более толерантной атмосферы, в иудаизме начались дебаты о том, как привить более либеральный подход к вере, не потеряв при этом своих членов в светском обществе. Именно в этом контексте и возник реформистский иудаизм.

Исраэль Якобсон

Движение в сторону реформы началось с убеждения, что если сделать религиозные службы более понятными и живыми, то прихожане будут охотнее приходить в синагогу, развивать и поддерживать связь с верой. В начале XIX века Исраэль Якобсон, немецкий филантроп, стал первой крупной фигурой, использовавшей эти инновации в традиционном еврейском религиозном служении. В 1810 году он построил первую реформистскую синагогу в Зезене, Германия. В ней молитвы и проповеди произносились на немецком языке наряду с молитвами и проповедями на иврите и арамейском, а для музыкального сопровождения был установлен орган. Он также ввёл практику конфирмации для молодых еврейских мужчин, чтобы показать, что они завершили тщательное изучение сложных еврейских философских и теологических вопросов. Эти новаторские нововведения заставили некоторых еврейских историков считать Якобсона отцом-основателем реформистского иудаизма.

Авраам Гейгер

Реформы, введённые в Зеезене, вызвали споры в некоторых кругах Германии. В то время как некоторые более традиционные раввины и конгрегации отвергали любые попытки модернизировать еврейскую практику, другие понимали необходимость в этом и находили в реформах ценность. Одним из таких деятелей был раввин Авраам Гейгер, который утверждал, что изучение еврейской истории показывает, что на протяжении веков еврейская жизнь получала пользу от ряда реформ, которые позволяли евреям меняться в ногу со временем и при этом оставаться в соответствии с основными доктринами веры. Высказывания Гейгера вдохновили других еврейских авторитетов начать пересмотр еврейского закона и практики, что стало широкомасштабным движением, которое к 20-му веку определило новый взгляд на практику иудаизма во всем мире.

Основы веры

С самого начала своего существования в 19 веке реформистский иудаизм сосредоточился на примирении основных догматов веры с современной жизнью. В первых попытках реформирования власти сосредоточились на изменении синагогальных служб, чтобы сделать их более привлекательными для современных евреев. Эти изменения включали в себя исключение одних молитв и добавление других, замену иврита на родной язык прихожан, а также добавление трубной и органной музыки для улучшения религиозных служб. То, что начиналось как кампания по привлечению современных евреев обратно в синагогу, превратилось в гораздо более широкое движение по переоценке как традиционных подходов к иудаизму, так и фундаментальных догматов самой веры.

Реформистские убеждения

В основе реформистского иудаизма лежит убеждение, что иудаизм на протяжении веков находился в состоянии постоянной эволюции и может реформироваться в соответствии с меняющимися социально-политическими условиями. Это прямо противоречит более традиционным представлениям о вере, согласно которым иудейские принципы остаются неизменными с тех пор, как они были даны Моисею на горе Синай в древние времена. В то время как ортодоксальные деноминации верят, что Бог передал как Тору (первые пять книг еврейского Писания), так и Устную Тору (объяснение и толкование Писания), реформисты утверждают, что откровение было постепенным, а не единовременным. Признание того, что традиционные еврейские законы (известные как галаха) и практика не являются фиксированными и продиктованными Богом, позволяет вере быть более гибкой и приспособленной к вызовам современной жизни.

Изменения в практике

В результате процесса реформирования многие традиционные аспекты иудейской веры и практики были отброшены, поскольку их сочли несущественными для еврейской жизни. Например, была отменена практика кошерного питания и особая еврейская одежда. Был изменён ряд церемониальных обязательств, например, смягчены правила, предписывающие ношение головного убора. Молитвенники содержали текст, напечатанный на родном языке общин. Религиозный развод был объявлен ненужным в свете гражданского развода.

Реформатские деноминации стали делать акцент на этических и моральных аспектах веры, а не на ритуалах и церемониях, утверждая, что многие традиционные обряды не содержат истинного религиозного чувства и осуждаются пророками. Вместо этого реформисты утверждали, что ритуалы должны быть частью еврейской жизни, только если они укрепляют этические аспекты веры, предлагают истинную религиозную трансцендентность или связывают практикующих с еврейской историей и наследием.

Со временем инклюзия стала центральной частью практики реформистского иудаизма. Например, реформисты признают как матрилинейные, так и патрилинейные линии при определении еврейского наследия. Новообращённые приветствуются. Мужчины и женщины могут сидеть вместе в синагоге, и дискриминация по половому признаку в основном устранена. Женщины учатся в семинарии и рукополагаются в раввины, играя жизненно важную роль в вере. В последние годы реформированные деноминации открыты для заключения однополых браков и не допускают дискриминации в отношении трансгендерных мужчин и женщин.

Распространение и развитие

Реформистский иудаизм столкнулся с рядом проблем на ранних этапах своего развития, а также во время своего распространения по Европе, США и Израилю.

Ранние реформистские движения

В начале 19 века, когда реформаторское движение в Германии, казалось, только начинало развиваться, возникла мощная обратная реакция. В 1818 году противники реформы напали на Гамбургский храм – общину, которая провела серьёзные реформы в литургии. Эти изменения включали исключение некоторых традиционных молитв и расположение текста слева направо, как в светских книгах. Десятки раввинов со всей Европы выступили против реформистского иудаизма, который стал известен как ортодоксальный иудаизм. Спорная реформистская литургия попала на Лейпцигскую ярмарку 1820 года, где её увидели еврейские бизнесмены из разных стран. В последующие десятилетия она будет использоваться в реформистских общинах Северной Америки и Европы.

Хотя дебаты между реформистским и ортодоксальным подходами бушевали в Германии, они не привели к широкому распространению подобных реформистских движений в Европе. В Соединённых Штатах, однако, еврейские общины были более открыты для инноваций, и было создано несколько реформаторских движений. Одно из таких движений (Реформированное общество израильтян) возникло в Чарльстоне, Южная Каролина, в 1820-х годах. Первая реформистская синагога в США была основана немецко-еврейскими иммигрантами в Балтиморе в 1842 году.

Реформистский иудаизм в Европе

К середине XIX века в Германии молодые образованные раввины начали изучать идеи Реформации, поскольку видели необходимость примирения традиционных подходов с идеями эпохи Просвещения и меняющимися социально-политическими условиями. В 1837 году выдающийся лидер Реформации, раввин Авраам Гейгер, организовал конференцию еврейских реформаторов. Несмотря на попытки Гейгера организовать эффективное реформаторское движение по всей Германии, реформистский иудаизм не получил широкого признания и распространения в Германии и остальной Европе вплоть до 20 века.

Движения в Соединённых Штатах и Израиле

Одна из ключевых фигур американского реформистского движения, раввин Исаак Майер Уайз, провёл такие реформы, как использование английского языка вместо иврита, совместная рассадка мужчин и женщин, использование хоров и органов в богослужении. Он писал книги и статьи, распространяющие идеи реформизма, боролся с дискриминацией еврейского народа, в 1873 году основал Союз американских еврейских конгрегаций (UAHC), а в 1875 году учредил семинарию – Колледж Еврейского союза – для подготовки американских реформистских раввинов.

В Израиле первая реформистская синагога, синагога Харель, открылась в Иерусалиме только в 1958 году, через несколько лет после основания страны в 1948 году. Израильское движение за прогрессивный иудаизм было образовано в 1971 году для объединения реформистских общин с целью содействия принятию и прекращению дискриминации реформистского иудаизма в Израиле.

Современные практики

Широко признано, что Соединённые Штаты являются центром реформистского иудаизма, здесь проживает около двух третей из 1,8 мирового числа реформистских и прогрессивных евреев. Однако во многих частях мира, как показывают цифры, реформистские общины находятся в упадке. Причины этой тенденции двояки: в течение многих лет ассимиляция привела к тому, что многие евреи покинули веру, и все большее число людей покидает более либеральные деноминации, чтобы присоединиться к ортодоксальным. В США заметно увеличилось число евреев, которые считают себя нерелигиозными, женятся вне веры или не воспитывают своих детей как евреев. Эти факторы вызывают беспокойство о будущем реформистских общин.

Реформистский иудаизм в Израиле

В Израиле беспокойство о будущем реформистского иудаизма усиливается политическими и социальными факторами. Реформистские иудеи составляют всего 4% еврейского населения страны. В политическом плане контроль ортодоксов над государственным раввинатом делает реформистские деноминации практически бессильными. Например, ортодоксальные учреждения хорошо финансируются правительством штата, в то время как реформистские учреждения вынуждены обращаться за финансированием к американским источникам.

Доминирование ортодоксальной религии в израильском обществе привело к дальнейшей маргинализации реформистских общин. Исторически сложилось так, что ортодоксальные конфессии оспаривали статус либерального и реформистского иудаизма. Сегодня эта точка зрения привела к убеждению, что реформистский иудаизм – это отдельная религия, и в израильском законодательстве и обществе к нему следует относиться как к нееврейской вере.

Проблемы и вопросы

Один из подходов, который лидеры Реформации использовали для оживления движения, – это воссоединение с традицией. В последние годы реформистский иудаизм вновь ввёл ряд традиционных практик, которые раньше отвергал как несущественные для исповедания веры. Например, все больше молодых реформистских евреев соблюдают кошерность, шабат и учат иврит. Реформистские учёные утверждают, что такие практики актуальны для современной еврейской жизни и должны быть возвращены, чтобы лучше сбалансировать традиции и инновации.

Один из способов, благодаря которому реформистский иудаизм не изменился, – это акцент на работе с теми евреями, которые чувствуют себя маргиналами в более традиционных деноминациях.