«Федр» Платона, краткое содержание читать ~9 мин.

Учёные расходятся во мнениях относительно точной даты написания диалога «Федр» Платона (Πλάτων). Вторая речь Сократа, возможно, содержит отсылки ко многим идеям, которые Платон развил в «Меноне», «Федоне» и «Государстве». На этом основании время создания диалога с определённой уверенностью относят к периоду между 375 и 365 годами до нашей эры.

В отличие от многих других платоновских произведений, «Федр» — это диалог в прямом смысле слова, то есть разговор исключительно между двумя людьми. В беседе с юным любителем красноречия Федром Сократ исследует природу эроса, риторики, философии и души. Немецкий теолог и философ Фридрих Шлейермахер отмечал, что диалог “обычно носит второе название «Или о прекрасном»; иногда его называли «О любви»”.

Такие названия, несомненно добавленные позже, свидетельствуют о неоднозначности центральной темы произведения. Первая половина диалога посвящена эросу, тогда как во второй происходит кажущийся резким переход к рассмотрению риторики. Многие исследователи задаются вопросом, что же служит объединяющей нитью повествования и как связаны эти две части. Этот метавопрос лежит в основе многих проблем, которые диалог поднимает напрямую.

«Федр» во многом является нетипичным, «несократическим» диалогом. Во-первых, Сократ покидает пределы Афин, что для него крайне необычно. Оказавшись в сельской местности, он вдохновляется божественным безумием, ниспосланным богами и нимфами, и произносит целые речи. Учитывая известное отвращение Сократа к длинным монологам, его великолепная вторая речь выглядит столь же удивительной, как и его непреодолимое желание услышать рассуждения Лисия о любви.

Сюжет

Сократ встречает Федра в Афинах. Федр провёл утро, слушая речь ритора Лисия о любви, и теперь направляется на прогулку за город. Поскольку Сократ проявляет живой интерес к этой речи, Федру удаётся убедить его покинуть городские стены. У Федра с собой оказывается копия речи Лисия, и он зачитывает её Сократу.

В речи Лисия утверждается, что в отношениях между мужчиной и юношей последнему не следует отвечать взаимностью влюблённому. Влюблённый, по мнению Лисия, безумен и склонен к нездоровым порывам, которые не могут принести юноше пользу. Невлюблённый же, напротив, предложит ему стабильную и поучительную дружбу.

Федр считает эту речь превосходной, поскольку она содержит обширную аргументацию по теме. Однако Сократ не разделяет его восхищения. Он возражает Федру, утверждая, что Лисия больше заботил стиль, нежели содержание. Более того, Сократ заявляет, что способен произнести лучшую речь на ту же тему, позаимствовав идеи у других авторов.

Первая речь Сократа опровергает доводы Лисия. Вместо того чтобы описывать преимущества невлюблённого, Сократ фокусируется на пагубном влиянии влюблённого. Любовь, или эрос, представлена как форма безумия, при которой врождённое стремление к прекрасному подавляет чувство меры и самоконтроль. Такое состояние губительно для души и тела юноши и не принесёт ему пользы. Этим аргументом Сократ завершает свою речь.

Однако Федр остаётся недоволен: он ожидал, что Сократ продолжит и расскажет о преимуществах влюблённого. Сократ объясняет, что был вдохновлён нимфами и не хотел увлекаться. Но когда он собирается уходить, его останавливает божественное знамение. Сократ истолковывает это как знак того, что он оскорбил богов. Поэтому он решает исправить свою ошибку, произнеся вторую речь об эросе.

Вторая речь Сократа, известная как его «Великая речь», раскрывает всеобъемлющее значение эроса. Существует четыре вида божественного безумия, исходящих от Аполлона, Диониса, Муз и Афродиты, и последнее из них — эрос. Чтобы объяснить, почему любовь — это божественное и благотворное безумие, Сократ уподобляет душу колеснице, запряжённой двумя конями и управляемой возничим. Величайшее благо для души — отрастить крылья и парить в небесах вместе с богами. Если душа сильна и хорошо управляет конями, она способна узреть за небесами истинные идеи, такие как Красота и Самообладание. Однако души людей обременены одним дурным конём, из-за чего в конце концов падают на землю.

Когда душа на земле видит прекрасного юношу, она вспоминает то видение идеальной Красоты. В результате возникает страстное влечение — эрос. Душа, способная совладать с этой страстью, удостаивается удела философа: скорейшего возвращения в занебесную область через три тысячи лет вместо десяти тысяч.

После завершения «Великой речи» диалог переходит к обсуждению риторики и письма. Федр разделяет софистический взгляд, согласно которому в искусстве риторики убеждение важнее истины. Сократ опровергает этот довод, демонстрируя пагубность речей, произносимых без знания истины. Риторика, по сути, является «искусством управления душами». Поэтому оратор должен понимать души разных слушателей и говорить соответственно.

Такое понимание невозможно почерпнуть из учебников. Истинная риторика включает в себя диалектику — искусство собирать и разделять понятия согласно их природе. Этим искусством можно овладеть лишь путём систематических философских размышлений о жизни и душе. Таким образом, по мнению Сократа, подлинное искусство красноречия доступно только философам.

Последняя тема, которую обсуждают Сократ и Федр, касается технологии письма. Сократ пересказывает миф о боге Тевте, который изобрёл письменность. Когда Тевт представил своё изобретение египетскому царю Тамусу, он назвал его средством, которое укрепит память и приумножит мудрость. Но Тамус возразил, что письмо, скорее, породит забывчивость, а не укрепит память. Ведь вместо того чтобы усваивать знания, люди будут полагаться на записи лишь для напоминания. Более того, ученики получат доступ ко множеству идей, не имея возможности их должным образом осмыслить.

В связи с этим Сократ критикует письмо за то, что оно не является живой речью: оно не способно различать аудиторию и отвечать на вопросы или критику. Философ, по его словам, прибегает к письму как к форме диалектики, но лишь ради развлечения и напоминания себе об уже познанном.

Утвердив главенство философии как для устной, так и для письменной речи, Федр и Сократ отправляются в обратный путь в город.

Список персонажей

Сократ

Сократ — друг и наставник Федра, главный участник диалога. Его метод ведения беседы, основанный на вопросах и ответах, помогает раскрыть истину.

Федр

Федр — молодой афинянин, друг Сократа и преданный последователь ритора Лисия. Он страстно увлечён красноречием и стремится стать великим оратором.

Лисий

Лисий — знаменитый афинский логограф (составитель речей), который упоминается в диалоге, но сам в нём не участвует. Он является сыном Кефала, персонажа диалога Платона «Государство».

Темы

Полис

Сократ — человек города, или полиса, и редко покидает его пределы, поскольку находит удовольствие в общении с жителями Афин. Однако Федру удаётся выманить его в сельскую местность, где Сократ ощущает себя непривычно. За пределами полиса им овладевают нимфы и боги, вдохновляя на произнесение двух речей. Таким образом, место действия играет важную роль, помогая продемонстрировать характеристики божественного безумия.

Мифы

В начале диалога Сократ рассуждает о возможности демифологизации мифа о Борее и Орифии. Он предполагает, что при желании можно было бы найти событиям мифа естественные и логические объяснения. Тем не менее мифы в их метафорическом аспекте оказываются полезны для самого Сократа. На протяжении всего «Федра» он ссылается на различные мифы и даже создаёт новые для подкрепления своих аргументов.

Платоновская душа

Сократ сравнивает душу с колесницей, запряжённой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий символизирует разумное начало (logistikon), благородный белый конь — яростное или волевое начало (thumos), а неуправляемый чёрный конь — вожделеющее начало (epithumia). У богов оба коня благородны, что позволяет им вечно парить в занебесной области. Души людей, обременённые дурным конём, неизбежно падают на землю. Оказавшись там, душа должна ждать десять тысяч лет, чтобы отрастить крылья, за исключением души философа, которая может вернуться на небеса через три тысячи лет. Это высшее благо (summum bonum) достигается через правильное отношение к эросу и риторике.

Безумие

Вначале безумие критикуется за его пагубное влияние на отношения между мужчиной и юношей. Оно делает старшего иррациональным и несдержанным, лишая юношу надёжного наставника. Однако во второй речи Сократа безумие предстаёт как великая сила. Существует четыре вида божественного безумия — от Аполлона (пророческое), Диониса (мистическое), Муз (поэтическое) и Афродиты (любовное), — которые приносят душе огромную пользу. В «Федре» особенно подробно рассматривается четвёртый вид — безумие любви, или эрос.

Эрос

В «Государстве» Платона эрос представлен как опасная, но важная часть души философа. Подобным образом в «Федре» Сократ изображает эрос как божественное безумие, которым душа философа должна научиться управлять. Влечение возникает у тех, кто в своём небесном странствии смог мельком узреть идею истинной Красоты. Земная красота юноши пробуждает воспоминание об этом идеале, и душа начинает стремиться к нему. Если это желание сдерживается разумом, мужчина становится наставником и способствует благу души юноши. Таково состояние созерцателя красоты, который управляет своими желаниями во благо души.

Риторика

Во второй половине «Федра» исследуется природа риторики. Сократ и Федр обсуждают её пользу и вред, связь с философией, структуру и, наконец, разницу между устным и письменным словом. Дискуссия также служит косвенной критикой произнесённых ранее речей. Хотя тема эроса прямо не затрагивается, она незримо присутствует, поскольку убеждающая сила риторики часто апеллирует к страстям. Очевидное тематическое разделение диалога на две части остаётся предметом активных scholarly дискуссий.

Письмо

В конце диалога Сократ прибегает к мифу о Тевте для критики письменности. Главная проблема письма, по его мнению, в том, что у него нет «отца»-оратора. В отличие от живой речи, письменный текст статичен: он не может защитить себя или адаптироваться к разной аудитории. Поэтому, утверждает Сократ, большинство письменных трудов уступают устному слову. Эта резкая критика вызвала множество споров, поскольку она, казалось бы, подрывает ценность самого письменного диалога «Федр». В связи с этим читатель может предположить, что Платон намеренно использует тонкости и нюансы текста, чтобы «говорить» с ним, преодолевая ограничения, описанные Сократом.